コリントの信徒への手紙一6章（こりんとのしんとへのてがみいち6しょう）は、新約聖書のコリントの信徒への手紙一の中の一章。1-4節は仲間の間の裁きについて、5-8節では世の人々に訴え出ることは恥ずべきことだとの主張、9-11節では神の国を受け継ぐことができない者についての悪徳表、12-20節は身体で神の栄光を表すことの重要性である。
注解 口語訳で「何か争いを起した場合」と訳されているのはπρᾶγμα(pragma)である。πρᾶγμα(pragma)はtrouble、争いという意味もあるが、occurence、事とも訳すことができ、「事」の方がより主要な意味である。ルカによる福音書1章1節においては「成就された出来事」という意味で使われている。田川もπρᾶγμα(pragma)は「事」という意味の言葉だとしながらも裁判沙汰や係争という意味でも用いられることからこの文脈においては「もめごとがある」と訳している。 口語訳で「聖徒」と訳されているἁγίων(hagiōn)はἅγιος(hagios)の男性複数属格である。sacred,holy、聖なる等の意味がある。ἅγιος(hagios)は神の性質である聖を表す言葉としても用いられる。マリヤへのイエスの受胎告知において生まれる子が聖なる存在であることがἅγιος(hagios)によって示されている。また、πνεῦμα ἅγιον(pneuma hagion)、聖霊という表現はルカが好む表現である。ペテロの第一の手紙ではレビ記の引用で神が聖なる者であるから信徒も聖なる者となるべきであると言われている。パウロはピリピ人への手紙1章1節において信徒は自然の力によって聖なる者となるのではなく、キリストの中にある者となるよう召されたことによって聖なる者となることができるということを示している。バークレーはユダヤ人は通常仲間内の争いを非ユダヤ人の間に持ち込むことはせず、律法でも禁じられていたが、ギリシャ人は訴訟を好む傾向が強かったとする。アテネでは争う双方と中立の立場から仲裁人を選任し、それで解決できなかった場合公定仲裁人のところに争いを持ち込み、解決できなかった場合陪審員による審判が行われた。ギリシャ人たちはこの訴訟好きをキリスト教会の中に持ち込んでおり、これをパウロが批判したと考えられる。パウロにとっては正しくない者に対して正しい裁きを求めている行為が矛盾であると考えられたのである。ヘイズはコリント教会においてより地位と富を持つ人々が貧しい教会員をこの世の法廷で訴え出て、場合によっては裁判官に贈賄を行うことで有利に争いを進めていたとする。この強い者が弱い者に恥をかかせる構図をパウロは問題視したのである。Conzelmannはこのさばきを終末論的なものであるとする。聖徒たちのこの世における事件は小さいものに過ぎないという評決がここでは下されている。それは終末論に向かって見据えられているものの大きさと比較してのものである。誰もその終末論的さばきを先取りすることはできない。この終末論的さばきという運命はダニエル書7章22節には聖なる者たちを通して神のさばきがなされることが記述されている。Fitzmyerは地上の法廷が聖徒からなる裁判官でいっぱいになるようなことを意味しているのではないとする。もし終末論的なさばきが見据えられているのだとすれば、それに比して小さい日常のささいな問題を処理する、さばく力をすでに聖徒たちは持っていなければならないということなのである。聖徒達がさばきを行うのはキリストが統治する王国においてである。この「裁判官」とは「非難する存在」としての裁判官ではなく「世」も「悪の世」を指しているというわけではない。ここで言い表されているのはキリストの支配が終末論的に完成するということなのである。小川は当時のこの世の裁判官が賄賂を受け取るなどして不公正に金持ちを勝たせる行為を行っていたり、ユダヤ教徒がイエス・キリストを国家に訴え出ることにより国家権力が利用される形になったりするようなことがあった。キリストの支配とはそのような不公正なものではないのである。 Ciampa,Rosnerはパウロが世俗の法廷を使うことに反対していることはいわば民事訴訟的な事柄に関してのことであり、暴力的な犯罪等を隠蔽することの正当化に使われてはいけないとする。「御使」と口語訳で訳されているのはἄγγελος(angelos)である。ἄγγελος(angelos)はmessenger,envoy、使者というのが本来の意味である。聖書では天使という意味で使われる。ホメロスの時代には既に使者という意味での使用が確立されていた。それに加えてプラトンは冥界からの使者に言及している。ユダヤ教ではミカエルのような天使は神に従属する存在として描かれており、正しい人間が天使より上の存在として描かれることもある。新約聖書では人間の使者という意味でἄγγελος(angelos)が使われることは稀であり、神の使者としての天使という概念が基本的にユダヤ教から受け継がれている。メシアは天使とは異なる存在であり、イエス・キリストは天使より優れた存在として描かれている。「この世の事件」と口語訳で訳されているβιωτικός(biótikos)はdaily life、生活というのが基本的な意味である。同根の言葉のβίος(bios)はマルコによる福音書12章44節において生活に必要なすべてという意味で使われている。Ciampa,Rosnerは御使を聖徒たちがさばくとパウロが表現することによってその主張を強調しているのだとする。御使も必ずしも善なる存在とは限らず、さばきを受けることがあり得ることがユダの手紙6節で示されている。マタイによる福音書16章27節においては御使がさばきを助ける働きについて記述されている。口語訳で「軽んじられている」と訳されているのはἐξουθενημένους(exouthenēmenous)であり、ἐξουθενέω(exoutheneó)の完了分詞受動態男性複数対格である。ἐξουθενέω(exoutheneó)はdisdain,軽蔑するというのが基本的な意味である。ルカによる福音書23章11節ではイエス・キリストが十字架につけられる前に侮辱される場面で同じ言葉が使われている。ここで「軽んじられている人たち」は単純に非キリスト教徒を指す。Malina,Pilchはこの世の法廷に訴えるということは神の福音を知らず、あるいは拒否した人々に対して神の福音を知っているはずの人々が訴え出ているわけで、そのことは教会員としての仲間を恥じていることであり、自らを恥じることにもなるとしている。 N.T.Wrightはキリスト者同士がこの世の法廷で言い争っている様子は教会外の世俗の人々の様子と何ら変わらないことだとパウロは主張しているのだとする。このコリント人への第一の手紙そのものがこの世の人々と聖徒は違う存在ではないかと言っているのである。イエス・キリストはマルコによる福音書10章21節において裕福な人に対してすべての財産を放棄して従うように言った。コリントの信徒たちもこの世の人であることを捨てることが必要なのである。口語訳で「はずかしめるためである」と訳されているのはπρός ἐντροπὴν(pros entropēn)である。ἐντροπὴν(entropēn)はἐντροπή(entropé)の女性単数対格である。ここではπρόςに対格が続く形が目的を表す用法として使われている。ἐντροπή(entropé)は第一義としてturning towards、そちらに向くことというのが挙げられ、それ以外にもrespect for、敬意を表するという意味やhumiliation、はずかしめるという用法もある。詩篇35編26節の七十人訳聖書ではἐντροπή(entropé)がはずかしめるという意味で使われている。田川はルターやティンダル以来「はずかしめる」と訳す伝統があり、多くの新約聖書ギリシャ語辞典にもἐντροπή(entropé)の訳語として「はずかしめる」と掲載されるようになった、そのためギリシャ語の学習者たちがその新約聖書ギリシャ語辞典の記述を見てルターやティンダルなどの訳を正しいと考えられるようになったとする。しかし単語そのものの意味は本来「そちらに向くこと」であり、古典ギリシャ語においては敬意を表するという意味で使われてきた。また、同根の言葉であるἐντρέπω(entrepó)がマルコによる福音書12章6節では敬意を表するという意味で使われているため、同じ動詞を福音書の翻訳においては敬意を表すると翻訳し、この箇所でははずかしめると訳すのは恣意的であるとして批判する。ただしこの節はパウロが世俗の法廷で信徒同士の争いをしていることを叱責する文脈に置かれているため、敬意を表するという訳は皮肉として解釈することになる。ヴェントラントはパウロが「知者は、ひとりもいないのか」と問うことによってコリントの信徒たちの知恵の追求に関する批判を行っているとする。コリントの信徒たちが知恵を追求してそれを誇っているにも関わらず、ささいな内輪の争い事を自分たちで処理することさえできないことを批判しているのである。ἀδελφός(adelphos)は肉親としての兄弟及び教会共同体としての兄弟という意味を持つ。肉体的兄弟関係についてはマルコによる福音書1章16節イエスの弟子のシモンとアンデレが兄弟であることが示されている。ユダヤ教においては信仰を共にする者を兄弟と呼ぶ習慣があり、それは新約聖書にも受け継がれた。イエス・キリストは弟子たちを兄弟と呼んでいることがマタイによる福音書28章10節に示されている。パウロにおいてはこの節やコリント人への第一の手紙5章11節のように「兄弟」に対して厳しい言及をする際に使われることがある。口語訳で「不信者」と訳されているἄπιστος(apistos)はunbelievable、信じがたいとかfaithless、信仰のない者あるいは不忠実な者という意味で使われている言葉である。使徒行伝26章8節では復活が「信じがたいこと」と思われていることに関して言及されている。「不信仰な」という意味で使われる用例はより特徴的で数多く使われており、マタイによる福音書17章17節では不信仰という意味で使われている。ブルース、Taylorはコリントの信徒たちが信仰のない人々に頼って仲裁をしてもらうという事態は知恵を追求していたはずのコリントの信徒たちの共同体の中に十分な知恵を持つ者が誰もいないことを自らさらけ出しているということを意味しているとする。「互に訴え合うこと」と口語訳で訳されているのはκρίματα(krimata)であり、κρίμα(krima)の中性複数対格である。κρίμα(krima)はjudgement,lawsuit訴訟や裁きというのが主要な意味である。パウロにおいてこの言葉はこの箇所の他ではローマ人への手紙5章16節において神の有罪判決が神の恵みとの関連で論じられている。人間は有罪判決を受けるべき存在であるのと同時に神の恵みの下におり、恵みの力は罪の力を上回るのである。「だまされていないのか」と口語訳で訳されているのはἀποστερεῖσθε(apostereithe)であり、 ἀποστερέω(apostereó)の現在直説法受動態2人称複数である。rob、奪う、defraud、騙し取るといった意味などがある。田川はこの語を「奪われる」と訳し、口語訳の「だまされていないのか」はRevised Standard Versionの翻訳でdefraudと訳しているのに倣ったのではないかと推察している。
カルヴァンは善をもって悪に打ち勝つというイエス・キリストの言葉をこの箇所が指し示しているとする。忍耐を持つことができず、信仰のない人々に訴え出ることをパウロはコリントの信徒たちに対して問題としている。しかしこれはいかなる場合も権利を主張してはならないとした教えではない。1-3節においては信徒の間で仲裁人を立て、節度と愛情を損なわない形でそれぞれの主張をなすべきなのである。コリントの信徒たちは敵意と強情に突き動かされていた。パウロが見ていたのはその信徒を突き動かしていた動機だったのである。ヘイズはマタイによる福音書5章38-42節におけるイエスの言葉との関連性を多くの注解者が見ていることを指摘する。ただしその上でパウロは直接この言葉を引用する形で語っているわけではなく、パウロがこの言葉を直接念頭に置いていたかどうかは自明ではないとする。むしろヘイズはソクラテスが不正を行うか、あるいは不正を受けるかしかない状況では不正を受ける方を選ぶと語ったことのほうが影響が大きい可能性もあると指摘する。そのように考えると哲学の知識を誇っているコリントの信徒たちに対してソクラテスの哲学を引用して反論することでコリントの信徒たちが知恵を誇りながら実は知恵のあるものでは全くないのだという皮肉を語っていると考えることも可能になるのである。 カール・バルトは互いを訴え合う事自体が勝者のいない敗者だけの場を作り出してしまうことを指摘した上でローマ人への手紙12章17-20節を引用し、パウロは不義を行う者はそのままにされることはなく、神の怒りを免れない存在であることを語っていると指摘する。9節の内容はコリント人への第一の手紙5章11節及び申命記22章21-22節の内容を引用したものである。また、ガラテヤ人への手紙5章19-21節と類似している。「男娼となる者」と口語訳で訳されているのはμαλακοὶ(malakoi)であり、μαλακός(malakos)の男性複数主格である。μαλακός(malakos)の基本的な意味は物や人が柔らかいという意味である。田川は人に関してμαλακοὶ(malakoi)が使われる場合は「柔弱」という悪口としてであるとする。Deissmannなどの研究により、ホモセクシュアルの受け手であると考えるようになった。これに対して田川はDeissmannが論拠として挙げているパピルスからはμαλακός(malakos)と呼ばれている男がホモセクシュアルである可能性はあるが、μαλακός(malakos)がホモセクシュアルそのもの指す言葉と理解することはできないと反論している。「男色をする者」と訳されているのはἀρσενοκοῖται(arsenokoitai)で、ἀρσενοκοίτης(arsenokoites)男性複数主格である。この言葉はパウロの造語と考えられ、レビ記18章22節と20章13節の七十人訳聖書において「男」を意味するἄρσενος(arsenos)と「寝る」を意味するκοίτην (koitēn)を合成させた語である。Feeは性的不品行をパウロが挙げている文脈を考慮するとμαλακοὶ(malakoi)及びἀρσενοκοῖται(arsenokoitai)がいずれも男性の性行為を表すとする。さらに一般的な同性愛行為に関してパウロがユダヤ人としての背景を持っていることから嫌悪感を抱いていたと考えられるとする。Scroggs及びボズウェルはローマ時代の背景を考えるとἀρσενοκοῖται(arsenokoitai)は少年を壮年の男性が性的搾取することを指していると考えられ、同性愛一般のことをパウロが指しているわけではないと考えるべきだとする。山口里子はἀρσενοκοῖται(arsenokoitai)の実態は同性の性行為というよりも妻帯者が経済的背景をもとに少年奴隷を所有し、搾取する不正行為であり、そのことが大きな問題であったと考えるべきだとする。これに対してDunnはパウロが小児性愛を指していたとすればἀρσενοκοῖται(arsenokoitai)ではなく明確にそのことを表現するπαιδεραστής(paiderastēs)を使用したのではないかと指摘する。「神の国」という用語についてConzelmannは神の国を受け継ぐという用語はパウロから出たものではなく、伝承であるとする。伝承が持っていた神の国の黙示的な意味はパウロにおいても維持されている。神の国が終末論的に完成する時、悪人は裁かれ、神の国を受け継ぐことに失敗する。それは兄弟を不当に扱った者だけではなく、共同体全体に対しての警告がなされているのである。ヴェントラントはここで洗礼者ヨハネとイエスの悔い改めの説教が考えられているとする。イエスの宣教はヨハネの道徳的要求と審きという点で響き合っていた。貪欲な者とは人生の適切な分け前以上のものを求めている者と考えられる。コリントの信徒たちの中には9-10節で列挙されていたような罪を犯した者もいたが、洗われ、きよめられ、義とされた。きよめられ、義とされたというのは受動態で書かれているが、「洗われ」は中動態で書かれている。ブルースはこのことから洗うというのは「あなたがた自ら洗った」と訳すことも可能であるとする。バプテスマによって洗い清められ、義であると宣言されたのである。ヘイズも「洗われ」はバプテスマを暗示しているとする。バプテスマとはここでは罪の支配圏からキリストの支配圏にコリンとの信徒たちが移されたことを意味する。そこでは神の奉仕のために聖別されていくのである。また、正しくない者というのはギリシャ語でἄδικοι(adikoi)であり、義とされたというのはἐδικαιώθητε(edikaiōthēte)であることから、この2つの言葉の音の類似性を利用した言葉遊びが行われている。Barretはここでバプテスマが念頭に置かれていることに同意しつつも専門用語としての「洗礼」を用いていないことに着目する。バプテスマは外形的な儀式ではなく、内側が変えられていくことが重要であることを示している。コリントの信徒たちが受けたバプテスマは成人が自らの意志で受けたものではあるが、その背後には神の御業があり、それによって人間は赦され、清められるのである。袴田は洗われ、きよめられ、義とされるというそれぞれの動詞の前に「しかし」を意味するἀλλ' (all')があることから、過去には「そんな人もいた」ものの現在では洗われ、きよめられ、義とされたという現在と過去を対比させる表現を用いているのだとする。さらにこれら3つの動詞はいずれもアオリスト直説法で書かれており、過去の1回の出来事であると考えられる。これは過去に決定的な出来事がすでに起こっていることが強調されているということを表す。洗礼は人生の決定的な分かれ目であり、罪が洗い流された出来事という意味で重要なのである。口語訳で「許されている」と訳されているのはἔξεστιν(exestin)である。ἔξεστιν(exestin)はit is right、正しい、is authorized、公認された、is permitted、許された、is proper、適切な、it is possible、可能なという意味がある。口語訳は「すべてのことは、わたしに許されている」という言葉がパウロ自身の発言として翻訳されているが、青野は岩波訳において引用符を用いてパウロの反対者の発言として翻訳している。青野はこの発言をパウロ自身のものであるとすることも可能であるとした上でコリント人への第一の手紙4章8節と関連付けて考えることが可能であるとする。ここではすでに霊において救われ、王のような存在になり、すべてが許されていると考える霊的熱狂主義者たちの存在を想定することができる。6章12節においては性的な事柄でも同様の主張がなされていたと考えると「わたしは何ものにも支配されることはない」との但し書きは霊的熱狂主義者たちが実際には「何かに支配されてしまっている」存在でしかないことを表す皮肉であると理解することができる。これに対して田川はパウロの反対者の発言であると明確に書いてあるわけではなく、引用符を付して「許されている」と訳すことは恣意的であるとして批判している。20世紀半ばからドイツ系の神学者がパウロ書簡の解釈を困難にする箇所を引用符を付して反対者の発言とすることで問題を回避しようとする手法であり、広く行われているものの、そう考える根拠は不十分だとする。ヘイズはコリントの教会においてはストア派や犬儒派の知恵を持つ者が重んじられていたことから、そのような知恵を持つ者が4章8節における王のような存在と考えられており、徹底的な自由を持つと思われていたとする。それに加えてパウロは律法からの自由を説いていたことからコリントの信徒たちはすべてが許されているというスローガンに同意してくれると考えていた可能性がある。パウロはこれに対してすべてのことが益になるわけではないのだと反論しているのである。口語訳で「滅ぼすであろう」と訳されているのはκαταργήσει((katargēsei)で、καταργέω(katargeó)の未来直説法能動態三人称単数である。καταργέω(katargeó)はルカによる福音書13章7節にあるように(土地を)使えなくする、またローマ人への手紙3章3節にあるように無効にするといった意味もあり、田川建三はこれを「無効にする」と訳している。「腹」は原文ではκοιλία(koilia)である。κοιλία(koilia)は新約聖書の中ではこの箇所のように腹という意味で用いられる場合と、胎(子宮)という意味と、内奥の部分という意味で用いられる。κοιλία(koilia)についてGarlandは性行為についての婉曲表現としても使われることを指摘し、食べ物を食べることと性行為することはいずれも自然な行為であり、魂や永遠の運命とは関係がないのだとコリントの信徒たちの間で考えられていたとする。青野は「食物は腹のため、腹は食物のためである」という言葉は12節の「すべてのことは、わたしに許されている」という言葉と同様にパウロの論敵の発言として解するべきだとする。12節と同様に「あなたがたは、すでに満腹しているのだ」というパウロの言葉と関連付けられていると思われ、性的な事柄を食物と同様に自由にすることを肯定する発言であると考えられる。パウロは「神はそのいずれをも滅ぼされます」という言葉を続けることによってこの性的放縦を否定している。Dunnは体と訳されるσῶμά(sóma)と肉と訳されるσὰρξ(sarx)はパウロにおいて区別して使われているとしている。σῶμά(sóma)は中立に用いられるのに対してσὰρξ(sarx)は否定的に使われている。σῶμά(sóma)が否定的に用いられるのは「罪のからだ」(ローマ人への手紙6章6節)「死にゆく体」(ローマ人への手紙8章11節)といった修飾語とともに使われる場合である。また、体の贖い(ローマ人への手紙8章23節)はあるものの、肉は滅ぼされる(コリント人への第一の手紙5章5節)。からだは現在だけではなく未来のからだへとつながっているのであり、そのからだは復活され十字架につけられた主の要求が受け入れられる場所であり、主の主権が明らかにされる場所なのである。口語訳で(主を)「よみがえらせる」と訳されているのはἤγειρεν(ēgeiren)で、ἐγείρω(egeiró)のアオリスト直説法能動態三人称単数である。ἐγείρω(egeiró)は基本的な意味としてawaken,rouse 目覚めさせる、奮起させるなどの意味がある。マルコによる福音書1章31節では手を取って起こすという用例で使われている。マタイによる福音書10章8節などでは死人を蘇らせるという意味で使われている。(わたしたちを)よみがえらせて下さると訳されているのはἐξεγερεῖ(exegerei)であり、ἐξεγείρω(exegeiró)の未来直説法能動態三人称単数である。意味としては眠りから覚まさせる、死から復活させるという意味があるが、ローマ人への手紙9章17節においては出エジプト記9章16節をパウロが引き合いに出して「あなたを存在させた」と解釈している。これによりἐξεγείρω(exegeiró)の方が神的な介入が強調されている。 ただしRobertsonはこの箇所におけるἤγειρεν(ēgeiren)とἐξεγερεῖ(exegerei)の間に強い意味の違いは込めていないとしている。一つにはキリストの復活を表すἤγειρεν(ēgeiren)は既に起こったことであり、その意味で聖徒の復活を表すἐξεγερεῖ(exegerei)より確実な出来事であったというニュアンスが考えられる。ブルースはこの箇所においてはパウロ自身を死から復活する者たちに含めているが、テサロニケ人への第一の手紙4章15節においてはパウロ自身はキリストが再臨する際にまだ生きている者たちの中に含められていることを指摘している。これに関してブルースはテサロニケ人への第一の手紙はコリントの信徒への手紙より先に書かれたため、自らがキリストの再臨より早く死ぬ可能性も考慮に入れ始めたとする。キリストの復活は、聖徒の復活のさきがけなのである。 Feeは神の力によって聖徒の身体が復活することの主張はギリシャ哲学における魂の不滅からコリントの信徒たちが影響を受け、身体は所詮滅ぼされるものであるとの考えを持っていたことに対する反論であるとする。身体が滅びるが魂は不滅だとする見解は異教の教えであり、聖書においては物質的世界も創世記から重視されている。最終的には新しい天と新しい地が目指されているのである。この節の前半で口語訳で「からだ」と訳されているのはσώματα(sōmata)であり、σῶμα(sōma)の中性複数主格である。σῶμα(sōma)の基本的な意味はbody、体全体である。一方で肢体と訳されているのはμέλη(melē)で、μέλος(melos)の中性複数主格である。
μέλος(melos)はlimb、手足といった肢体を表す。つまり体の部分を表す言葉である。
コリント人への第一の手紙12章12節においてはこの言葉が共同体の体の一部を表す用法で使われている。Ciampa,Rosnerはコリントの信徒たちの体は本来キリストの肢体であったはずなのに、それを引き裂いて離れ、遊女の肢体となるというのか、決してそうではないというメッセージがこのギリシャ語の使い分けから読み取れるとしている。ここでは肢体という言葉を使うことによって非常に強いつながりを表現しているのであり、メンバーという翻訳では表現しきれないのである。
Feeは15-17節の内容がキアスムスで構成されていることを指摘する。キアスムスとはこの箇所では
A コリントの信徒たちの体はキリストの体の一部である
B 従って遊女の肢体ではない
B’ 遊女と付き合うことで遊女と一体になる
A’ コリントの信徒たちは主と一つになる
という交差させた配列を取り、その形がギリシャ語のΧ(キー)のようになることから、キアスムスと呼ばれる。
パウロはここで非常に厳しい強調表現をキアスムスを用いることによって行っている。性的不道徳の禁止命令は軽いものではなく、重要な戒めなのである。
N.T.Wrightはキリストと遊女と同時につながることができないとの主張もここでのパウロによる主張がなされているとする。キリストと一体になることは霊が一体になることだが、それは肉体が不適切に結合することによって損傷するのである。性的な出会いに偶然はなく、そのような側面は肉体的な事柄だけに留まるのではなく、そのクリスチャン全体に及ぶのである。「ふたりの者は一体となるべきである」は創世記2章24節の引用である。マルコによる福音書ではイエス・キリストが離縁に関する論争でこの箇所を引用している。口語訳で(遊女に)「つく」と訳されているのはκολλώμενος
(kollōmenos)でありκολλάω(kollaó)の現在分詞中動態男性単数主格である。κολλάω(kollaó)はglue、接着するとか夢中になるというのが基本的な意味である。