サムネイル|250x250ピクセル|インレー湖でボートを漕ぐ漁師 西洋におけるミャンマー像（せいようにおけるミャンマーぞう、）では、大航海時代から植民地期、第二次世界大戦、および現代に至るまで、欧米（特にイギリスやアメリカ）の言説や大衆文化において形成・再生産されてきたミャンマー（旧称ビルマ）に対するイメージ、ステレオタイプ、および文化的表象について記述する。
西洋におけるミャンマーのイメージは、歴史を通じて極めて一貫しており、大きく分けて「遠隔性・異質性・過酷さ」を強調する否定的な視点と、「黄金の国・純朴で幸福な人々」を描くロマン主義的・オリエンタリズム的な視点の二面性を持ってきた。これらのイメージは、学術的な歴史書やエリート層の文学だけでなく、小説、演劇、音楽、映画、絵葉書（ポストカード）、タバコカード、博覧会の展示、商業広告といった広範な大衆文化メディアを通じて社会に深く浸透した。歪められた情報や単純化されたステレオタイプを含むこれらの表象は、植民地支配の正当化に利用されたほか、戦後の大衆メディアを通じて現代に至るまで根強く生き残っており、現代の国際政治や観光産業におけるミャンマー理解にも影響を与え続けている。
初期（15〜18世紀）の接触と「エキゾチックなビルマ」 西洋とミャンマーの初期の接触期（15世紀以降）において、西洋に伝わった情報は信頼できる事実と、噂や誇張、純然たるフィクションが混ざり合ったものであった。この時期に「エキゾチックで野蛮、かつ神秘的なビルマ」という基礎的なイメージが形成された。
莫大な富の幻想 初期の旅行家や商人たちは、ミャンマーの「莫大な富」をしばしば強調して描写した。1505年に下ビルマのペグー王国（バゴー）を訪れた某ボローニャの商人や、1586年にイギリス人として初めて訪緬したは、国王が高価なルビーを全身に身につけていることや、金銀に満ちた宝物庫、さらにはルビーやサファイアの鉱山を所有していることを報告している。また、ミャンマーの戦士はルビーを皮膚の下に埋め込んで戦場での不死身を得る、あるいは吹き矢の弾丸としてルビーを使うといった極端な噂も西洋で広く信じられた。
異端の起源神話と性風俗 サムネイル|236x236ピクセル|ジョアン・デ・バロス ポルトガル人学者ジョアン・デ・バロスは、16世紀半ばに出版されたその大著『『アジア史』() において、ペグーの住民は「難破船から生き残った一人の女性と犬との性交渉によって生まれた子孫である」という荒唐無稽な起源説を紹介した。バロスは、この獣姦行為がミャンマー人女性は魅力的だが男性はそうではないという「事実」を説明し、「性交の際に犬を真似ようとする」理由にもなっているとも主張した。
これ以外にも、ミャンマーを訪れた初期の西洋人旅行者の記録には、住民の性習慣に関する記述が数多く見られる。特にミャンマー人女性は性的に開放的な存在として描写され、西洋人旅行者が現地女性を愛人や「一時的な妻」として迎えるという話が広く流布した。こうしたイメージは、その後の西洋の旅行記、書籍、書簡の中でも繰り返し語られるようになった。
1795年、イギリスの特使・は次のように記している。この種の性的関心は、ミャンマー人男性にも向けられた。特に男性がペニスに小さな鈴を埋め込む風習については繰り返し言及され、これは女性を性的に満足させるため、あるいは男色を防止するためのものと説明された。この習慣は後にシャム（タイ）でも見られたが、西洋人の間ではミャンマーが起源と考えられ、中国では「緬鈴（ミャンリン）」、すなわち「ビルマの鈴」と呼ばれた。
白象への畏敬 サムネイル|218x218ピクセル|現在、ネピドーの動物園で飼育されている白象 西洋人たちは、ミャンマーの象にも強い関心を抱いていた。マルコ・ポーロは『東方見聞録』の中で、1277年のクビライによるミャンマー侵攻の際、ビルマ軍が戦象を用いてモンゴル騎兵を威嚇したと記している。15世紀には、ジェノヴァ出身のヒエロニモ・ディ・サント・ステファノ（Hieronimo di Santo Stefano）は、ペグー王が1万頭以上の象を所有していたと報告した。また、は、戦象には「ハウダ」と呼ばれる輿が備え付けられ、槍や弓で武装した兵士を乗せていたと述べている。
ミャンマーを訪れた西洋人は、特に白象に対する崇拝に強い印象を受けた。16世紀にペグーを訪れたは、ビルマ王が「白象の王」と呼ばれていたと記録し、白象を所有する他国の王に対しては、それを奪うため戦争も辞さないと伝えている。1882年には、イギリス人官僚・が、ビルマ王の正式称号の一つが「天象の主（Lord of the Celestial Elephant）」であったと記している。彼によれば、白象は普遍的支配権の象徴と見なされ、ビルマ王たちは自らの正統性を示す存在としてその獲得を熱望した。
第二次世界大戦中には、日本軍と連合軍の双方が象を輸送や補給に利用し、その活躍は西洋社会の関心を集めた。戦後もミャンマーと象を結び付けるイメージは続き、イギリス人の元象使いによる回想録はベストセラーとなった。現在でも、ミャンマーはチーク材を運ぶ象の姿と結び付けて語られることが多く、内戦下では軍や反政府勢力の物資輸送に象が使われているとの報道も存在する。さらに、軍事政権指導者タンシュエは、新首都ネピドーで4頭の白象を飼育し、それらが自身の支配の正統性を象徴すると考えていた。
英植民地時代のミャンマー像
知られざる国・ミャンマー 英植民地時代に入ると、西洋とミャンマーとの接触は急速に増加し、商人、植民地行政官、宣教師に加えて観光客も訪れるようになった。1869年にスエズ運河が開通するとミャンマーへの渡航も容易となり、1885年にマンダレーが陥落した後は、旅行者によるミャンマー紹介が盛んになった。トーマス・クックは1891年にヤンゴン（ラングーン）に事務所を開設し、毎年『ビルマ・パンフレット（Burma Pamphlet）』ガイドブックを発行して世界中に配布した。
しかし、この時代においても西洋社会におけるミャンマーの知名度は決して高いものではなく、イギリス本国ではバミューダ（Bermuda）としばしば混同されるほどであった。1795年にビルマ宮廷へ特使として派遣されたマイケル・サイムズは、ヨーロッパの教養ある人々でさえ、ビルマの名前を聞いても地球上のどこにあるのかわからず、その存在自体を知らない者も多かったと記している。実際にミャンマーを訪れた西洋人は極めて限定的であった。サマセット・モーム（1923）、オルダス・ハクスリー（1926年）、H.G.ウェルズ（1939年）といった著名な文学者たちも訪れてはいるが、いずれも短期間の滞在に過ぎなかった。彼らが残したミャンマーに関する著作は大衆的な影響力を持つには至らず、むしろ彼らの短い素描は古いステレオタイプを補強する結果となった。例えばハクスリーはビルマ人を「少し度が過ぎるほどに気骨のある民族」と評し、ウェルズは「抵抗の中で輝く、微笑を絶やさない頑固なユーモリスト」と描いた。また、1889年にミャンマーを訪れ、詩『』によってビルマの名を広く知らしめたラドヤード・キップリングでさえ、シンガポールへ向かう途上にわずか3日間滞在しただけであった。
歴史家のは、1957年にこのような状況を次のように総括している。
ミャンマー社会への眼差し
宣教師が作り上げた「野蛮」イメージ サムネイル|215x215ピクセル|アン・シャドソン 19世紀から20世紀初頭にかけて、西洋におけるミャンマー像の形成に大きな影響を与えたのは、キリスト教宣教師による記録や旅行記であった。しかし、それらの多くはキリスト教的な価値観に基づく偏った視点から書かれており、ミャンマー社会を「野蛮」「堕落」「非合理」とみなす歪んだイメージを広めることとなった。
アメリカ・バプテスト派宣教師の先駆者であるは、ミャンマーを「専制と残虐、異教的暗黒に満ちた国」と描き、ミャンマー人を「福音を知らないまま滅びつつある民」と見なした。彼女の記録は西洋で権威ある情報源として受け入れられ、のちに続く宣教師たちも「野蛮」「残酷」「裏切りやすい」といった形容詞で現地住民を描写し続けた。
このような宣教師たちの批判は、圧倒的多数の仏教徒である住民がキリスト教の布教（改宗の試み）を全く受け入れないことが明らかになるにつれて、ますます激しいものになっていった。西洋側にとってキリスト教の拒絶は、単なる宗教の問題ではなく「西洋文明そのものの拒絶」と受け止められていたのである。彼らはビルマ人を「経験と知識を非常にゆっくりと学ぶ大きな子どもたち」とみなし、この「発達の遅れ」こそが、イギリスが統治を行い文明化を促すための人道的な大義名分（パターナリズム）として利用された。
「野蛮」から「神秘」へ しかし、19世紀後半になると、西洋社会におけるミャンマーのイメージは徐々に変化していった。特に1879年にエドウィン・アーノルドが仏教の精神を共感的に描いた詩『アジアの光（The Light of Asia）』を出版したことは、仏教に対する西洋の認識を大きく変える転機となった。さらに、チャールズ・ダーウィンの進化論の普及や、1860年代の比較宗教学の成立は、キリスト教中心の世界観を揺るがし、西洋社会に寛容な宗教観をもたらした。その結果、ミャンマー人は従来の「野蛮で未開な民族」ではなく、平和的で精神性の高い人々として好意的に描かれるようになった。。
こうしてミャンマーは「神秘と魅惑の国」として西洋人の想像力を刺激するようになった。黄金のパゴダ、仏像、サフラン色の袈裟をまとった僧侶たちは、写真や絵葉書に繰り返し登場し、異国情緒あふれる象徴となった。特にラドヤード・キップリングの詩『マンダレー』は、ミャンマーを「パゴダと美しい女性たちの国」として広く印象づけ、西洋大衆の中にロマンチックなミャンマー像を定着させた。
1920年代には、オスカー・ワイルドの「失われた戯曲」と偽ってアイルランド人女性（チャン・トゥーン夫人）が発表した戯曲『王への愛（For Love of the King: A Burmese Masque）』が出版された。実際には上演されなかったものの、ヤシの木、白象、宝石、そして巨大な葉巻をくわえたビルマ娘など、西洋人が好む典型的な「黄金の国ビルマ」のイメージを詳細な舞台指示を通じて提示し、大衆の幻想をさらに強化した。
東洋のアイルランド人 植民地支配が安定し、経済成長が進むと、イギリスによる統治は「成功例」と見なされるようになった。それに伴い、ミャンマー人は「従順で、容易に文明化される民族」として好意的に描かれるようになった。1921年にはJ.G.スコットが「ビルマ人は東洋で最も魅力的な民族」と記し、のちにアメリカ大統領となるハーバート・フーヴァーも、現地で鉱山技師として働いた経験から、彼らを「アジアで唯一、本当に幸福な民族」と評した。
こうしたイメージの中で、ミャンマー人はしばしば「東洋のアイルランド人（Irish of the East）」と呼ばれた。この表現は、アイルランド人と同様に「陽気で感情豊か、農村的で気楽な民族」という親しみを込めたイメージから生まれたものであった。しかし同時に、歴史家のD.G.E.ホールが「彼らにとっては理屈よりも感情がはるかに優先する」と指摘したように、「感情的で気性が激しく、非合理的である」という当時の西洋的な民族ステレオタイプ（偏見）も内包していた。J.G.スコットは1886年に「彼らはお祭り騒ぎや楽しみに目がないところがアイルランド人に似ており、単なる冗談半分で互いの頭を殴り合うような真似も辞さない」と述べている。
さらに、1901年のビルマ国勢調査報告書では、「アイルランド人は先史時代にアイルランドへ渡ったビルマ人青銅器職人の末裔である」という奇妙な起源説が真面目に検討されたことさえあった（最終的には単なる偶然の類似と結論づけられた）。
のちにアウンサンスーチーは、この呼称が決して褒め言葉ではなかったと指摘している。しかし皮肉なことに、彼女の父アウンサンをはじめとする1930年代のビルマ民族主義者たちは、アイルランド独立運動（シン・フェインやアイルランド共和軍（IRA））を反英闘争の模範として捉えていたため、この「東洋のアイルランド人」という呼称をむしろ好意的に逆利用した。
西洋人の興味を引いたもの
ミャンマー人女性 サムネイル|198x198ピクセル|ラドヤード・キップリング 植民地時代、西洋におけるミャンマー人女性像は、賞賛や憧れ、性的幻想と植民地主義的偏見が複雑に絡み合ったものとして形成された。特に「ビルマ娘（Burma girl）」は、西洋人男性にとって魅惑的な東洋女性の象徴として描かれ、大衆文化の中で繰り返し再生産された。
その象徴的作品が、ラドヤード・キップリングの詩『マンダレー』である。 サムネイル|233x233ピクセル|オーリー・スピークスが戯曲化した『マンダレーへの道』 この詩は西洋社会に強烈な郷愁を呼び起こし、ミャンマーを「ロマンと自由の国」として印象づけた。これ以降、ミャンマー人女性は「優雅で愛らしく、束縛のない自由な女性」として理想化された。オーリー・スピークスが1907年にキップリングの詩に曲をつけた歌曲『』は世界的な大ヒットを記録したが、その楽譜の表紙に描かれた「ビルマ娘」は、ミャンマー文化への無知から、国籍不明のアラビアンナイト風の女性として描かれていた。
一方で、西洋人観察者たちは、ミャンマー人女性の社会的地位の高さや自立性にも強い関心を示した。彼女たちは他のアジア地域の女性よりも自由で、商業や家計管理に優れており、「男性よりも稼ぐ妻」も珍しくないと賞賛された。市場や商店では女性が中心的役割を担い、西洋社会との対比の中で語られた。しかし、その賞賛は「無邪気で子どもっぽい存在」という偏見とも表裏一体であり、成熟した主体としては見なされなかった。また、女性の強さが強調される一方で、ミャンマー人男性は「怠惰で女々しい」と過小評価され、彼らを軍や警察の適性から排除する植民地政策の口実にもされた。
さらに、イギリス人官吏や商人が現地の女性を「一時的な妻」や愛人として囲う悪習も広がり、ジョージ・オーウェルの『ビルマの日々』やパブロ・ネルーダの詩『未亡人のタンゴ』などで描かれた。これらは西洋社会における「魅惑的で従順な東洋女性」という性的幻想をさらに固定化させた。
ダコイト（武装盗賊） 英植民地時代の西洋のメディアでは、武装盗賊「ダコイト」の存在が繰り返し取り上げられた。1885年の第三次英緬戦争後、敗北したビルマ軍の残党や不満分子らは地方でゲリラ活動を展開し、イギリス植民地政府に抵抗した。一部のダコイトは王政復古や仏教保護を掲げる愛国ゲリラを自称していたが、植民地政府は彼らを単なる「盗賊」として扱い、軍や軍警察による徹底した平定作戦を実施した。
ダコイトの様子は『』、『The Illustrated London News』、『』などの雑誌の挿絵付き記事で頻繁に紹介され、ミャンマーに対する「危険で暴力的な辺境」というイメージを西洋社会に植え付けた。イギリス軍によるダコイトの処刑や斬首の報道は本国でも大きな反響を呼び、議会で問題視されることもあった。
また、ダコイトはエンターテインメント作品の格好の悪役となった。1887年のミュージカル『The Blue Bells of Scotland』では主人公たちがビルマでダコイトと戦い、キップリングの短編『』や詩『The Ballad of Boh Da Thone』でも暴力的な異国人として描かれた。のちにサックス・ローマーが発表した『』（1913年）では、ビルマを拠点とする悪の天才フー・マンチュウの冷酷なボディガードとしてダコイトが登場し、ロンドンを恐怖に陥れた。
ミャンマー料理に対する拒否反応 西洋人旅行者や宣教師の多くは, ミャンマーの食文化に対して強い拒否反応を示した。彼らはミャンマー料理をインド、中国、タイの料理の劣悪な模倣とみなし、蛇、ネズミ、トカゲ、昆虫を食べる雑食性を野蛮であると批判した。 サムネイル|200x200ピクセル|ご飯に添えられたンガピ なかでも激しい嫌悪の対象となったのが、発酵させた魚やエビのペーストである伝統調味料「ンガピ」であった。西洋人たちはンガピの強烈な臭気に耐えられず、「腐った魚の恐るべき混合物」「ヨーロッパ人には耐え難い代物」と酷評した。キップリングも、ンガピは「本来なら埋葬されるべき魚で作られている」と教えられたと書き残している。
ンガピはやがて「異世界的で理解しがたいビルマ文化」の象徴となり、1927年の小説『The Road to Mandalay』でも、駐在員が最も嫌悪するものとして「ダコイトとンガピ」を挙げるなど、大衆文学における定番の嫌悪表現として使われた[。
「黄金の国」と「緑の地獄」 サムネイル|247x247ピクセル|ケリーが描いたシュエダゴン・パゴダ 植民地時代の西洋人にとって、ミャンマーの自然や地理は、極限の「美しさ」と「恐怖」という二面性を持っていた。豊かな森林、大河、農村風景は牧歌的で「絵になる（picturesque）」東洋として称賛され、とりわけヤンゴンのシュエダゴン・パゴダは「黄金の神秘」「希望の象徴」としてキップリングやモームらを深く感動させた。イギリス人画家の画集『Burma Painted and Described』（1905年）は、こうした理想化された「黄金の国」の視覚的イメージを決定づけ、イギリスやアメリカで広く受け入れられた。
その一方で、都市から外れた「ジャングル」は恐怖、伝染病、野生の象徴であった。ジョージ・オーウェルは『ビルマの日々』の中で、ジャングルを「うっとうしい悪夢のような密林であり、巨大な蛇のような蔓草が絡みつく場所」と嫌悪感を吐露した。
キャプテン・W・E・ジョンズの少年向け小説『Biggles in Burma』（1934年）などの冒険物では、巨大なムカデ、ワニ、毒蛇、底なしの沼地、そしてすべてを破壊するモンスーンが強調され、「スリルと恐怖に満ちた未開の土地」というイメージが定着した。また、マラリアやコレラ、ペストなどの伝染病の温床としてのイメージも強く、第一次英緬戦争（1824-26年）でイギリス軍の死者の9割以上が戦闘ではなく病死であった事実が、この「恐怖の景観」の記憶を裏付けていた。
英植民地時代のミャンマーの大衆消費とメディア表象
大衆文化におけるミャンマー サムネイル|227x227ピクセル|映画『マンダレーへの道』のポスター 戦前のイギリスやアメリカの大衆文学（パルプ小説）において、ミャンマーは魔術、怪物、ジャングル、秘境に満ちた「説明不可能な神秘の土地」として描かれることが多かった。1920年代から30年代の作品群には、人食い植物、地下世界の怪物、「チン丘陵の悪魔」と呼ばれる魔術師などが頻繁に登場し、これらは現実の社会や歴史を無視して、ミャンマーを「奇妙で後進的な異国」として表象するオリエンタリズム的なイメージを広める役割を果たした。
1913年の映画『マンダレーのメイド（A Maid of Mandalay）』以降、映画はミャンマー像の形成に大きな役割を果たした。しかしそこでの描写は、犯罪者や「堕落した女性」、あるいは帝国社会の落伍者（ホワイト・トラッシュ）が流れ着く、道徳的に崩壊した熱帯世界というものであった。
ロン・チェイニー主演の『』（1926年）や、ワーナー・バクスター主演の『』（1934年）、『』（1936年）などでは、売春、殺人、密輸、裏切りといった扇情的な題材が繰り返し用いられた。これらの作品で西洋人社会の退廃ぶりが強調されたため、イギリス植民地当局は「ヨーロッパ人の威信（プレステージ）が損なわれる」として警戒したが、西洋大衆の間ではこれらの物語が広く受け入れられ、ミャンマーに対する歪んだイメージを定着させていった。
視覚化されたミャンマー サムネイル|リネウス・トライプが撮影したイェナンジャウン寺院（1855年） 19世紀以降、西洋社会におけるミャンマー像の形成には、写真、絵葉書、幻灯機（マジック・ランタン）、ステレオスコープ（立体鏡）などの視覚メディアが大きな役割を果たした。1839年に写真技術が発明されると、それは従来の旅行記や絵画が描いてきた「エキゾチックなビルマ」のイメージを事実として裏付ける強力な証明媒体となった。
ミャンマーでは、初期の外交使節団や軍事遠征に写真家が同行し、やフェリーチェ・ベアトらによって多くの写真が撮影された。彼らが記録したパゴダ、僧侶、象、エーヤワディ川、水田、少数民族などの写真は、「異国的」で魅力的な要素を強調することで、西洋社会におけるミャンマーへの幻想的イメージを強化した。 サムネイル|250x250ピクセル|絵葉書（1938年） 特に大きな影響を与えたのが、19世紀末から第一次世界大戦前にかけて西洋で大流行した「絵葉書（ポストカード）」である。民族衣装をまとった人々、牛車、仏塔、祭礼などを描いた「ネイティブ・ビュー（現地風景）」の絵葉書が大量に流通し、ミャンマーは「穏やかな田園社会」「神秘的な仏教国」として視覚化された。これらのイメージは、帝国主義を美化し、植民地支配を自然なものとして本国の人々に受け入れさせる役割を果たした。
また、1937年に英領ビルマがインドから分離された際に発行された最初の郵便切手には、象によるチーク材の運搬、水田耕作、エーヤワディ川を行く船などが描かれた。これらはミャンマーを「豊かな資源を誇る農業植民地」として象徴的に宣伝するものであった1904年までにビルマ州内には339の郵便局が設置され、年間1,550万通以上の葉書や手紙が取り扱われていた。しかし、その4分の3以上は英語またはインド系文字で書かれていたか、そうした言語で宛名が記されていた。つまり、この制度の主要利用者はミャンマー人以外であった。。
一方で、ヤンゴンの官庁街や鉄道、やアヴァ橋とといった巨大橋梁の写真も盛んに流通した。植民地政府は、これらの壮麗な建築や高度な工学技術を提示することで、イギリスの支配がいかにビルマを「文明化」したかをアピールした。その背後には、「原始的で後進的なビルマ」と「近代的で進んだ西洋文明」を対比する、典型的な植民地主義的視線が存在していた。
さらに、幻灯機スライドやステレオスコープは、西洋の一般家庭や講演会場に「立体的なビルマ体験」を提供した。そこでも描かれるのは、僧侶、仏塔、競漕船、象、ジャングルなど、既存の固定観念を強化する題材が中心であった。カードの解説文には、イギリス統治によってビルマが恩恵を受けたという植民地主義的説明が添えられることも多かった。
商品化されたミャンマー この時代の西洋におけるミャンマー像は、大量消費社会における広告や商品文化を通じてさらに固定化された。トレーディングカード、シガレットカード、ポスター、絵葉書、食品ラベル、そして博覧会での展示などは、ビルマを「エキゾチックで魅力的な東洋」として商品化し、大衆に消費させた。
19世紀後半、カラー印刷技術（石版画）の発達により、商品の販促用としてパッケージに封入されるトレードカードの収集や交換が大流行した。ミャンマーを題材にしたカードには、仏塔、牛車、象による木材搬出、民族衣装の女性などが好んで描かれたが、そこでは正確な事実よりも異国情緒が優先された。ミャンマー人女性がインド風の衣装で描かれたり、ミャンマー人を「陽気だが怠惰（東洋のアイルランド人）」、あるいは「暴力的で気性が激しい」と説明する偏見に満ちたカードも多く存在した。
が発行した広告ポスターでも、仏塔や象、裸足の農民、ヤシの木が描かれ、ミャンマーは「豊かな天然資源の国」「光あふれる楽園」として表象された。旅行会社や航空会社の広告も「神秘的な東洋」への憧れを刺激した。
特に「マンダレー」という地名は、キプリングの詩の影響もあって強力なロマンのブランドとなった。その結果、「Mandalay」や「Burma」の名称は、実際のビルマ文化とは何の関係もない陶磁器、香辛料、ソース、衣料品、ガラス製品、さらには自動車のカラー名にまで使用された。例えば、ハインツ社が販売した「マンダレー・ソース（Mandalay Sauce）」はアメリカで創作された調味料であったが、「遥か彼方のマンダレー由来の秘伝の味」として宣伝された。こうした商品は、西洋の消費者に「帝国の味」や「東洋への想像上の旅」を提供する娯楽アイテムとして消費されたのである。 サムネイル|1924年の大英帝国博覧会におけるビルマ館 また、万国博覧会や博物館の展示（1924年の大英帝国博覧会など）でも、ビルマ館やビルマ村が作られ、伝統工芸や舞踊が紹介される一方で、ミャンマー社会は「美しいが、自立能力のない未開の世界」として演出された。ここでも現実のミャンマー人たちの主体性は無視され、西洋側が求めるファンタジーとしての「エキゾチックなビルマ」だけが消費され続けた。
見世物化されたミャンマー さらにこの時代、西洋社会ではミャンマーの人々そのものが「異国的な珍品」として見世物にされた。
その代表例が、1826年にイギリス使節団がビルマ宮廷で出会った「毛深い一家（hairy family）」である。この一家は先天性多毛症（多毛症）の家系であり、その姿はヨーロッパやアメリカの絵葉書や雑誌で広く紹介された。ままた、小人のスマウン・シン・プー（Smaun Sing Hpoo）は「世界で最も小さく均整の取れた男性」として、西洋のサーカスや見世物小屋で人気を集めた。 左|サムネイル|194x194ピクセル|現代のカヤン族の女性 また、首に真鍮の輪を巻くことで知られるパダウン族（カヤン族）の女性たちも強い関心を集めた。彼女たちは「キリン首の女性（giraffe-neck women）」と呼ばれ、欧米の巡業サーカスや博覧会で「生きた珍品」として展示された。
アメリカの興行師・P・T・バーナムはミャンマーに深い関心を抱き、「毛深い一家」やパダウン族女性を見世物として展示したほか、1883年には「神聖な白象」と称する象をミャンマーから輸入し、「地上最大のショー（Greatest Show on Earth）」の目玉として巡業させた。さらにミャンマー人小人、ミャンマー人女性、仏教僧、楽団などもショーに加えられ、「生きた珍品」として扱われた。他の興行師たちも「神聖なビルマ牛」やビルマ象を見世物として利用していた。
さらに、バーナムとも交流があったドイツの興行師カール・ハーゲンベックは、1913年にハンブルク近郊の動物園で「ビルマ民族ショー」を開催し、約50人のミャンマー人を集めて展示した。来場者は、動物園の中に再現された農村や寺院のセットで生活や舞踊、武術を披露する彼らを「異国的な見世物」として鑑賞した。これらは当時ヨーロッパ各地で横行していた「人間動物園（human zoo）」の典型的な事例であり、西洋人の人種的優越感と植民地主義的偏見を大衆レベルで強化する役割を果たした。
第二次世界大戦：イメージの再構築と「裏切り者」のステレオタイプ
忘れられた戦線と「緑の地獄」の戦場 第二次世界大戦におけるビルマ戦線（1941年12月〜1945年8月）は、それまでのロマンチックな「パゴダと微笑みの国」というイメージを一変させ、西洋にとって極めて現実的で血生臭い対立の場としてミャンマーを再認識させた。ミャンマーは英米の政策において優先順位が低く「」と呼ばれたが、大戦中最も長く、かつ多様な地形で激しい戦闘が繰り広げられた戦線であった。イギリス連邦軍からは60万人以上（大半はインドや、ナイジェリア、ガーナ、ケニアなどのアフリカ植民地出身）、アメリカ軍からは約1万2000人が派遣された。
戦時中、従軍記者たちによってミャンマーの自然は「侵入不可能な密林」「緑の地獄（Green Hell）」として劇的に描写された。これは戦前のハリウッド映画『』（1940年）などが描いた「獰猛な原住民や猛獣が潜むジャングル」というステレオタイプを裏付けるものとして本国で消費された。