サムネイル|禄豊恐竜博物館に所蔵される明代の華光大帝銅造像 サムネイル|台南八吉境五帝廟の五顕大帝 華光大帝（かこうたいてい）は、五顕華光大帝、五顕霊官大帝、華光天王、霊官馬元帥、馬霊官、馬王爺、三眼霊曜、馬天君などとも称され、中国の道教および民間信仰における重要な神である。その信仰の起源は唐代の五顕神と五通神にまで遡るとされ、南宋時代には仏教の華光菩薩信仰と合流し、明代に至ると、次第に多重の神格が融合した形態が形成され、道教の護法元帥、仏教の伽藍神、火神、財神、および粤劇の業界祖師神といった多様な神職を兼ね備えるに至った。
概要 起源 華光大帝の信仰の源流は五顕神と五通神にまで遡ることができる。五顕神信仰は唐代に始まり、宋代に次第に盛んとなったもので、江西の徳興・婺源一帯で伝えられていた五人の兄弟神である。宋代の大観年間には「霊順」の額を賜り、宣和年間には侯に封じられ、乾道年間には八字侯に封じられ、淳熙初年には公に封じられ、嘉泰年間には王に封じられ、理宗の時に至って八字王に改封された。五通神は別称が多く、五顕、五聖、五猖、五郎神などがあり、唐代の徽州婺源一帯に起源し、後に南方で広く信仰されるようになった。宋代における五通の形象は、多くは変幻して妖しく惑わすものとして表現され、北方の狐魅に類似しており、邪神としての特質を備えている。
「華光」の名称は仏典に由来し、本来の意味は蓮華の光明である。華光菩薩は一般に、釈迦牟尼の十大弟子の一人で智慧第一とされる舎利弗を指す。『妙法蓮華経』には、舎利弗が未来世において成仏し、その名を華光如来と号すると記されている。南宋時代に至ると、五顕と華光菩薩は次第に合流していった。宋末の魯応龍の『閑窓括異志』には、「五顕霊官大帝は、仏書に所謂華光如来なり」と断言されており、これは両者を同一視した最古の文献である。
華光は最終的に、火神、馬神、五顕神という三重の神格が融合した形態をとるに至った。この融合は、三度の投胎譚――馬耳大王の家（三眼霊光、馬神）→ 斗梓宮の赤須炎玄大王（三眼霊曜／華光天王、火神）→ 婺源の蕭長者の家（五子、五顕神）――において表現されている。楊景賢の『西遊記』雑劇は、華光を明確に火神と位置づけた最古の文献である。永楽年間における王霊官崇拝の興隆もまた、華光の火神としての形象形成に重要な影響を及ぼした。王霊官は玉枢火府の天将であり、赤面三目、手に金磚や火車などの兵器を執る姿で表され、華光の形象と多くの類似点を持つ。
華光の形象には大量の密教的要素が含まれている。華光の形象は烏枢沙摩明王の影響を受けていると指摘する研究者もいる。烏枢沙摩明王は密教における火神であり、「火頭金剛」と号し、華光の火神としての性格と相通じるものがある。華光の典型的な形象は三眼神将であり、青面赤髪、足に火輪を踏み、手に三角金磚を持つ。これらはいずれもその標識的な特徴である。華光には「妙吉祥」の称号もあり、妙吉祥とは本来、文殊菩薩の別号である。
職能 サムネイル|柔佛古廟の華光大帝 華光大帝は、道教の護法四聖（四大元帥）の一つである馬元帥であり、強力な邪気払い・降魔の力を有する。道教には「華光派道法」があり、『道法会元』には正一神官大仙考召秘法、火犀大仙馬霊官大法など多くの秘法が記載されており、華光を召喚することによって邪を駆る。華光は道教において「擒怪先鋒、降魔帥首」（怪を擒にする先鋒、魔を降す帥の首）と称され、その形象は青面赤髪、足に火輪を踏み、白蛇が身に纏わりついて舌を吐き、両手に金磚を持ち、両手で斗訣を結び剣を執る姿である。
華光は火部兵馬大元帥に封じられ、道教において重要な火神である。その火神としての属性は、火鴉、火輪、火丹など数多くの法具に表れている。楊景賢の『西遊記』雑劇において、華光は「火部三千万を駆馳し、正に南方に按じて丙丁に位す」と自ら述べており、その火神としての身份が明確に示されている。また、華光は手に金磚を持つことから、民間では財神の一つとも見なされている。五顕神もまた「五路財神」と称されている。
華光は粤劇業界における重要な保護神かつ祖師神であり、「粤劇戯神の第一位」にまで崇められている。初期において華光は、粤劇の保護神（火神として、火災を避ける）に過ぎず、祖師神ではなかった。同治八年（1869年）に粤劇が解禁されると、八和会館が設立され、華光は次第に保護神から祖師神へと移行していった。粤劇のほか、瓊劇や龍獅団などの業界でも華光が祀られている。
華光は仏教において伽藍神（護法神）と見なされている。日本黄檗宗における華光大帝信仰の伝播は、隠元隆琦の1654年の東渡と関連している。范道生が塑造した華光大帝像は京都・萬福寺の伽藍殿に祀られ、日本全国の伽藍神の構造に重大な影響を及ぼした。華光の形象は日本において変化を遂げ、三眼から両眼となり、また関帝や大権修利と誤認されることも少なくない。
信仰 華光信仰は両宋時代に興起したが、清朝に至ると次第に衰退し、その影響範囲は広東・香港・澳門・台湾、および福州・馬祖・龍岩・漳州などの地域に縮小した。浙江・江蘇地域における華光信仰の衰亡は最も顕著であり、現在では安徽・福建の一部地域および広東にのみ信仰が残存している。清初に湯斌が五通・五顕などの淫祀を禁絶したことは、華光信仰に重大な打撃を与えた。明代の洪武年間には、五顕信仰はかつて朝廷の祀典に組み入れられ、南京の鶏鳴山に五顕霊順廟が建立された。
二郎神と華光大帝は混同されやすい二つの神格である。二郎神は本来三眼ではなかったが、後に三眼となったのはむしろ華光像の影響を受けてのことであり、華光信仰が後に衰退すると、多くの華光神像はまた二郎神に置き換えられていった。台湾・屏東の慈鳳宮にある楊戩像は三眼で三叉矛を持つが、手には三角金磚を執り、甲冑の姿は馬元帥たる華光に近く、まさに両者の混同の産物である。
華光信仰は華人移民とともに海外へと伝播し、日本、東南アジア、オーストラリア、アメリカなどに及んでいる。日本において、華光大帝は主に伽藍神として祀られており、しばしば大権修利と混同されている。東南アジアの華光廟はシンガポールとマレーシアに最も多く見られる。シンガポールの特色としては「聯合廟」の多さが挙げられ、湯申廟は華光大帝を主神とする数少ない廟の一つである。華光の神誕は主に旧暦九月二十八日とされている。
華光信仰は海外の華人団体において広く存在しており、地縁的団体（広府、海南、潮汕、客家、福州）や文化的団体（粤劇、瓊劇、龍獅団）に及んでいる。瓊花会館は天地会と密接な関係を有し、天地会の会簿には華光大帝について繰り返し言及されている。洪船において華光大帝の地位は極めて高く、五祖や関帝とともに主祀神に列している。
創作 サムネイル|『三教源流搜神大全』の霊官馬元帥 『三教源流搜神大全』中の「霊官馬元帥」篇は、華光の形象に関する重要な文献来源である。同書の載せる所によれば、華光はもと至妙吉祥の化身であり、如来はその焦火鬼を滅するに慈を傷つくる有りしを以て、下凡せしめたという。華光は五団の火光を以て馬氏金母に投胎し、面に三眼を露わし、三眼霊光の名を得た。生まれて三日にして能く戦闘し、東海龍王を斬り、紫微大帝の金槍を盗み、三角金磚を授けられ、変化無辺なりという。華光は母の故を以て地獄に入り、哪吒と戦い、仙桃を窃み、斉天大聖と敵対し、玉帝はその功徳の天地に斉しきを以て、玄帝の部下に元帥として勅封した。
楊景賢の『西遊記』雑劇において、華光の形象は極めて際立っており、「華光署保」の一出は、ほぼ華光が一場を独占している。劇中、華光は「十大保官」の一人である。華光は自らを「釈道流中に立ちて正神たり、降魔護法独り尊しと為す。火部三千万を駆馳し、正に南方に按じて丙丁に位す」と述べている。また、「仏中の上善、天下の正神」、「神中には号して華光蔵と作し、仏会には称して妙吉祥と為す」とも自称している。さらに天宮を大いに騒がせた事績についても自ら語り、「玉皇殿の金磚は是れ我が蔵するところ、后土祠の瓊花は是れ我が賞するところ」としている。
明末に余象斗が編纂した『五顕霊官大帝華光天王伝』（別名『南遊記』）は、華光の物語を小説化したものである。華光の三度の投胎譚はその神話の中核をなしており、馬耳大王の家（三眼霊光）→ 斗梓宮の赤須炎玄大王（三眼霊曜／華光天王）→ 婺源の蕭長者の家（五子、五顕神）という転生をたどる。華光が地獄を大いに騒がせて母を救う物語は、目連救母の原型に由来する。瓊花の宴を大いに騒がせた話もまた、その著名な伝説である。
『華光天王伝』第17回には、華光と斉天大聖との確執が記されている。華光は母の食人の悪癖を治すため、斉天大聖に変身して仙桃を盗んだ。大聖は娘である月孛星と猴兵を統率して華光を訪ね恥を雪がんとしたが、華光の大火に敗れ、華光もまた月孛星に敵わず捕らえられ、最終的には火焰王光仏の斡旋によって和解した。『水滸伝』にも華光の要素が見られ、例えば第37回で張横が「昨夜華光来りて我に趁り、行に臨み一金磚を奪ひ去る」と唱える場面があり、また田虎の部下である馬霊は「小華光」と称されている。『西遊記』小説第96回では、華光菩薩は火焰五光仏の弟子であり、毒火鬼王を剿除したことで降職され、五顕霊官と化したとされている。
脚注
注釈
出典
参考文献 日本語文献
中国語文献