被投性

被投性（ひとうせい、）とは、マルティン・ハイデッガー（1889年–1976年）が、人間の個々の実存を世界の中へと「投げ出された」（geworfen）ものとして記述するために導入した概念である。

概要 Geworfen（投げ出された）とは、特定の時代のある文化の中の特定の家族に生まれ落ちたという意味における、Daseinの経験の恣意的な性格を意味する。過去は、死への存在を通じてDaseinの一部となる。Daseinの恣意性を自覚し、それを認めることは、社会的慣習や血縁・義務の絆のように自らが選び取ったわけではない、それに伴うあらゆる不満、苦しみ、要求を伴った現在における「被投性」の状態として特徴づけられる。自らが存在しているという事実そのものが、被投性の顕れである。過去を、選び取られたものではないが同時に完全に拘束的あるいは決定論的でもない母体として捉えるこの考え方から、Geworfenheitという概念――人間が抗おうとする一種の疎外であり、同時に自由への逆説的な余地を残すもの――が生まれる。

にとって、Geworfenheitは「人間の有限性が持つ厳然たる事実性を示そうとする、純粋に存在論的な意味で理解されねばならない」。だからこそ「被投性（thrownness）」はGeworfenheitに対する最良の英訳語なのである。リチャードソンいわく、「〔他の〕魅力的な訳語、例えば『見捨てられ』『遺棄』『落胆』などは〔中略〕存在的・人類学的な含意があまりに強く、〔それゆえ危険である〕。我々は原語に最も近く、おそらく最も誤解を招きにくい『被投性』を採用する」。

反ハイデッガー的な著者であるエルンスト・ブロッホは、主著『』（1954年–1959年）の中で、世界への被投性を犬の生に重ね合わせている。希望とは「見通されることも、惨めに気づかれることさえもなく、ただ受動的に現に在るものの中へ投げ出されているだけだと感じるような犬のような生を許容しない」というのである。

ポピュラーカルチャーにおいてブロッホによる犬の生への言及は、ドアーズが1971年の楽曲「ライダーズ・オン・ザ・ストーム」の一節で取り上げたとも言われている。「この世界へと僕らは投げ出された／骨をくわえていない犬のように」。2009年、サイモン・クリッチリーはガーディアン紙のコラムでハイデッガーの被投性の概念を取り上げ、前述のドアーズの一節を用いてそれを説明した。ロビー・クリーガーやレイ・マンザレクとの対話の中で、ドイツの哲学者は、この一節がいかにハイデッガーの被投性の概念を想起させるかを語っている。1963年、フロリダ州立大学（タラハシー）で、ジム・モリソンは、フリードリヒ・ニーチェやマルティン・ハイデッガーなど哲学的伝統を検討してきた哲学者たちが論じられる講義に、まるまる出席していたのである。

影響 1986年の著書『Understanding Computers and Cognition. A New Foundation for Design』の中で、著者のテリー・ウィノグラードとフェルナンド・フローレスは、ハイデッガーの被投性の概念をソフトウェア設計の分野に応用した。

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