サムネイル|1880年代のミャンマーの家族 ミャンマーの家族（ミャンマーのかぞく、）では、ミャンマー社会における家族観、親族制度、家庭内の役割分担、および仏教的価値観に基づく社会的規範について概観する。
ミャンマー社会における家族は、単なる血縁集団にとどまらず、言語的・宗教的・社会的な結びつきを内包する非常に強固なネットワークを形成している。特に、母親を中心とした家族観や、男性の精神的優位性を示す「ポウン（）」の概念、そして古代インドの仏教経典からビルマ社会の実態に合わせて変容した「夫婦間の義務」などが、この地域の家族制度の大きな特徴となっている。
伝統的な家族関係
家族における母親の優位性と家族の精神的・象徴的な長としての父親 ミャンマー語の語彙には、家族関係に対する伝統的な考え方が色濃く反映されている。例えば、家族を意味する「ミタズー（、）」は「母（）・子（）・集団（）」、両親を意味する「ミーバー（、）」は「母（）・父」という構成になっており、常に母親が父親よりも先に置かれる。このことは、家族という単位が基本的に「母親とその子どもたち」を基盤として認識されていることを示している。ミャンマー社会において「母親に対する生命の恩義」は絶対的なものであり、すべての仏教徒男子が経験するシンビュー（得度式）は、息子を産み育てた母親の最大の功徳とされている。
一方で、父親を指す「エインウーナッ（、）」という語は「家の守護霊」あるいは「家の冠」を意味しており、家庭内における精神的・象徴的な長としての父親の地位を示している。また、親族名称の前に付く接頭辞「ア（、）」は尊敬や権威を表し、男女を問わず年長の親族に対して用いられる。そのため、母親は「アメー（、）」、より正式には「ミキン（、）」と呼ばれ、父親は「アペー（、）」、より正式には「パキン（、）」と呼ばれる。より親しみを込めた日常的な呼び方としては、父親を「ペーペー（、）」、母親を「メーメー（、）」と呼ぶ。
子どもを表す語は「ター・タミー（、）」であり、息子を「ター（、）」、娘を「タミー（、）」と呼ぶ。古い用法では tha は男女を問わず「子ども」を意味し、必要に応じて接尾辞を付けて区別していた。この語の本来の意味は「肉親」や「自分の身から生まれた者」を指している。
既婚夫婦を表す言葉としては、「リン・マヤー（、 / 夫―妻）」や「ザニ・マウンナン（、 / 妻―夫）」が用いられる。夫を表す一般的な語としては「エインター（、 / 家の男）」や「ヤウッチャー（、 / 男）」があるが、後者は（夫を指す言葉としては）あまり用いられない。一方、夫は妻を「ザニ」「アミョータミー（、）」「メインマ（、）」などと呼び、これらは上記の夫を表す語と対になっている。興味深いことに、妻が夫を指す言葉として「キンプン（、 / 友人）」が使われることがある。
夫婦がお互いに直接呼びかける際には、「子どもたちの母（父）」といった間接的な表現を使うこともあるが、兄弟姉妹の呼称や名前の変形を用いることが多い。特に妻は愛情表現として、夫を「コーコー（、 / お兄さん）」や「マウン（、 / 弟）」といった兄弟呼称で呼ぶ。このような呼称は、夫婦関係を強権的な上下関係というよりも、後述するような、親密で対等な仲間関係として捉えるミャンマー社会の特徴をよく表しているとされる。
夫婦関係 +ミャンマー慣習法上の夫婦の相互の義務夫の妻に対する義務妻の夫に対する義務妻を敬い、大切にすること家事を適切に行うこと家計や財産の管理を妻に任せること家計や財産を適切に管理すること不倫をしないこと不倫をしないこと衣服や装飾品を与えること双方の親族に公平に接すること愛情と敬意をもって接すること勤勉で怠けないこと 妻はカルマ（業、）によって蓄積された功徳に由来する精神的威光であるポウン（）を有する夫を徹底的に立てる。しかし、それは現実社会において女性が実務的な権限を奪われることを意味するわけではない。
ミャンマー社会では、ヒンドゥー社会に見られるような「女性は感情的で非理性的である」という考え方は存在しない。むしろ、活力にあふれる男性こそが傷つきやすく、変わりやすく、人を信じやすいため騙されやすい存在だと考えられている。これに対し女性は現実的で、逆境や不公平に直面しても精神的な打撃を受けにくく、物事を維持し導く存在とみなされている。そのため、簡単には欺かれず交渉事に長けた女性が、夫婦の共同事業や労働管理、家計などの経済的実権の多くを握ることが多い。この男女の補完的な役割は、「流れる水と、それを保つ畦（）」ということわざによく表れている。天から与えられた水（男性）の巨大な力を制御し、実りへと導く畦が女性である。
また、男女の性質の違いから性的自由に関する認識も異なる。男性は「種子」や「雨」に例えられ、比較的性的自由が許容されるのに対し、生理的にも家族との結びつきが強い「大地」である女性の不倫は、感情の中心が移った重大な裏切りとみなされる。この認識の違いは、離婚時の慣習法上の扱いの差や、女性が家庭外で活動する際の役割分担にも影響を与えている。
一方、夫婦の絆自体は極めて強く、「夫婦は舌と歯のようなもの（）」と表現されるように、時にぶつかり合いながらも決して離れることのない関係とされる。夫が妻を呼ぶ愛称には、「託した命（）」、「交換された命（）」など、「生命（）」を意味する言葉が繰り返し使われ、妻を自らの命そのものとみなす感覚が表れている。また、仏教説話『ジャータカ』に登場する献身的な妻たちが手本とされる一方で、女性に無条件の服従が求められているわけではない。仏陀自身が「夫を恐れる女性は真の妻ではない」「この世において妻こそが最高の友である」と語っているように、ミャンマーの夫婦関係は、強権的な支配ではなく、互いへの全面的な献身と補完的な役割によって支え合う親密なパートナーシップなのである。
親子関係 +ミャンマー慣習法上の親の子に対する義務親の子に対する義務悪いことを防ぐこと。善いことへ導くこと。知識や技能を身に付けさせること。結婚を整えること。生計を立てるための資本を分け与えること。 ミャンマー社会において、子どもは親にとって様々な積極的な価値を持つ存在である。大多数の家庭で子どもは家事、農作業、商売などを担う経済的な助け手として幼い頃から親とともに働く。その一方で、子どもたちは多くの愛情と寛容さを注がれる「かけがえのない宝」とも考えられている。古典文学では、子どもは「黄金の丘」「黄金の卵」「黄金の塊」といったイメージで表現され、仏教の三宝（）に由来して「宝の娘」「宝の息子」という日常表現も用いられる。
同時に、子どもを育てることは親（特に母親）が人間としての宗教的・社会的義務を果たすことでもある。男子が一時的に僧院へ入るシンビュー（得度式、）は親にとって最大の功徳とされ、息子がいなくても他人の男児のために儀式を執り行うほど重要視されている。一方、母親の娘に対する重要な責任は結婚を整えることである。結婚は主として花嫁側の家族の問題とされ、結婚後の夫婦は花嫁側の家族との結びつきを強めることが多い。子どもは老後に親を支える存在と期待されるがそれが露骨に語られることは少なく、実際には親が生涯にわたり可能な限り財産を子どもたちに与え続けるという「与える立場」を貫く。
また、ミャンマーの家族関係は、特定の関係だけが突出しているわけではなく、全体にわたって強い絆が存在するとされている。母娘関係は非常に親密であるが、姉妹同士の絆もそれに劣らず強く、長続きする。また、父親と娘、母親と息子の関係も極めて強い。母親はしばしば娘を通じて父親を説得し、同様に息子への影響力を利用して家庭内の問題を解決するなど、家族それぞれが独特の影響力を持っていた。
このような子どもと親との理想的な関係は、「愛・畏れ・尊敬（）」という複合概念によって表現される。これが日常生活における親子の親しい関係の土台であり、危機的な状況において大きな力を発揮する。親族制度自体は父方・母方の双方を平等に扱う双系制であるが、このように母親を中心とした家族の結びつきが強いため、実際には母方の親族とより親密になる傾向がある。
さらに、子どもたちは、意見を述べる際には親を優先する、大人の集まりでは長時間静かに座っている、不平を言わないといった態度が求められる。これらは親が個人的に強制するというより、年長者全般に対して示すべき礼儀として幼い頃から自然に身につく。子どもがこの規範から大きく逸脱すると問題行動とみなされたが、娘の場合、その「反抗」はほとんど例外なく「若いうちから恋人を作ること」や「家族が好ましくないと考える男性と恋愛し会うこと」に限定されている。
兄弟姉妹の関係 兄弟姉妹の間では、兄（）や姉（）といった年長者は、弟や妹が男女どちらであっても一定の敬意を受ける存在である。前述したように、親族名称の前に付く接頭辞「အစ်」は、年長者に対して払われるべき敬意を表している。
家族の中で最も年長の姉は、幼い頃から家庭内の責任を担い、下の子どもたちの世話をする点や、弟妹たちが彼女に抱く尊敬・依存という点で、母親に非常に近い立場を占める。姉を意味する「マーマー（）」という呼称は愛情を伴った権威を表すため、家事使用人が女性主人を呼ぶ時や、女子大学の寮で学生が女性寮監や上級教員を呼ぶ時など、年齢的には「おばさん」にあたる人物に対してもあえてこの「姉」の呼称が選ばれることがある。
一方、同性の兄弟姉妹における関係は異なり、兄を意味する「コーコー（）」は家族の外ではそれほど強い権威を持たない。また、同性の妹（）や弟（）といった語には「手伝いをする者」という意味が含まれており、年少者は年長者の家事や仕事を手伝う存在と考えられている。
しかし、兄弟姉妹が異性の場合は事情が大きく異なる。男の子にとって妹は単なる手伝い役ではなく、妹を表す「ナマ（）」という語には「心（）」と同じ語根が含まれており、「心から愛おしい存在」とみなされている。同様に、女の子にとって弟も特別な存在である。弟を意味する「マウン（）」は「高く積み上げる（）」という語に由来しており、姉は弟を高く評価し、大切にしながらその身の回りの世話を焼く。結婚後、妻が夫を「コーコー（兄）」ではなくあえて「マウン（弟）」と呼ぶことがあるのは、より深い愛情や優しさを表現したい時なのである。
親戚関係 ビルマの親族制度は、親族呼称（一部の人々を除く）においても実際の慣行においても、完全な双系制である。父方と母方の双方の親族に対する義務は全く同じであり、どちらか一方が制度的に優遇されることはない。
しかし現実の生活においては、母親の方が家族運営に深く関わるため、子どもたちは母方の親族とより親しい関係を築く傾向がある。既婚の娘が第一子を産むために実家の母親のもとへ戻ったり、母方の女性親族が同居して家族の世話を手伝ったりするため、頻繁な交流が生まれやすいからである。ただしこれは絶対的なものではなく、家庭によっては父方の親族とより親しくなるケースもある。
こうした親族間には特別な儀礼的結びつきが存在しないにもかかわらず、親族関係は非常に重視されている。「親しい一族」を意味する「スウェーミョー（）」という言葉は、しばしば最も大切な財産を象徴する「シュエミョー（黄金の一族、）」と発音される。
さらに、親族関係の数え方は公式・非公式を問わず広く拡張される。例えば、姪が結婚すればその夫は甥になり、その夫の従兄弟も兄弟とみなされて甥となる。また、友情関係であっても親族用語を用いて表現され、強固な家族的結びつきとして扱われる。このように、親族のネットワークは頻繁で親密な交流を通じて、元の家族の範囲をはるかに超えて社会全体へと広がっていくのである。
人生儀礼
出生
妊娠と「お腹を預ける」習慣 ミャンマー社会において、子どもは常に祝福として歓迎される。結婚式の儀式を「複数の男女の子どもを持つ夫婦」が取り仕切るのも、新たな夫婦が子宝に恵まれるようにとの強い願いの表れである。ミャンマーには「子どもを一人産むごとに血が新しくなり、より美しくなる（）」ということわざがあり、出産は女性を衰えさせるのではなく美しく輝かせるものと考えられている。
妊娠中の女性は「身体の重荷を運ぶ者」として堂々と振る舞い、ゆったりとしたロンジー（巻きスカート）でお腹を隠すことなく過ごす。都市部でも農村部でも、病院や助産師、あるいは伝統的な「手を使う人（）」に出産を依頼することを、ミャンマー語では「お腹を預ける」と表現する。
チェッミョッ（へその緒の埋葬）と産後の養生 出産時、男児か女児かについて強い選好はないが、最初の子どもが土曜日に生まれると母親が子育てに苦労するという俗信がある。へその緒が切断されるとウコン粉が塗られ、胎盤とへその緒は家の外の東側に埋められる。これを「チェッミョッ（ / へその緒を埋めること）」と呼ぶ。ミャンマー人にとって「あなたのへその緒はどこに埋められていますか」という問いは「どこで生まれましたか」と同義であり、その場所は人が必ず引き寄せられる故郷の象徴となる。
産後の母親が過ごす部屋は「ミーネーカン（ / 火のそばにいる部屋）」と呼ばれる。これは寝床のそばで火を焚き続け、有害な気を払って身体を温める伝統的な習慣に由来する。産婦はウコンを全身に塗り、薬草の蒸気浴や発汗を通じて身体を清める。食事の面でも「新しく柔らかな血を持つ者」として大切に扱われ、母乳の出を良くするためにニンニクと胡椒の効いた焼き魚のスープやハスの根茎が与えられる一方、体を冷やす野菜（キュウリやキャベツなど）や酸っぱいものは避けられる。また、子宮を正しい位置に戻すために腹部を何ヤードもの布で固く巻く習慣もある。
育児と通過儀礼 母親はどこへ行くにも子どもを連れて歩き、公共の場での授乳も完全に礼儀正しい行為とみなされる。赤ん坊が欲しがるたびに授乳する「要求に応じた授乳」が約1年間続けられ、離乳期の幼い子どもには母親が米を噛み砕いてから与えることも多い。卵を食べさせると「子どもが前世の記憶を忘れてしまう」という理由から、多くの家庭では幼い子どもに卵を与えない。また、赤ん坊が微笑むのは「精霊が『お母さんは死んだ』と嘘をついたが、乳を飲んでいる自分はそれが嘘だと知っているため」、泣くのは「『お父さんは死んだ』と言われ、まだ父親をよく知らないために信じ込んでしまうため」だと説明される民話がある。
生後一か月の乳児には「キンムン・タッ（）」と呼ばれる洗髪・命名の儀礼が行われる。かつては丈夫な毛布などを梁から吊るした揺りかごに入れる「パケッ・ティン（）」という儀式も広く行われていた。
子どもの社会化と思春期の通過儀礼
幼少期の手伝いと社会化 成長するミャンマーの子どもは、特別に子ども向けに用意された活動ではなく、非常に幼い頃から大人の活動に参加し、真似をすることで社会化されていく。3歳頃から台所の野菜切りや庭の水やりなどを手伝い始め、12歳頃までには炊事、水汲み、掃除、赤ん坊の世話などをこなす立派な労働力となる。およそ12歳までは男女ともに同じような訓練を受けて一緒に遊ぶ。貧困層では学校教育よりも家庭での手伝いが優先されることも多いが、子どもが愛情深く甘やかされていないわけではなく、市場帰りの母親からお菓子をもらうなどの楽しみと仕事が一体となっている。
少女の成長と耳飾りの儀式 12歳以降の思春期に入ると、男女の役割の違いが顕著になる。少女は家事や家業への責任感が強く求められ、家業の「鍵の管理者」として母親との結びつきを深める。女性らしい立ち居振る舞いや自己抑制を学び、親族や同年代の少女たちとの親密な仲間の輪の中で育つ。教師や看護師など職業の道も開かれており、結婚がそれを妨げることはない。
少女が男の子と無邪気に遊ぶ時代の終わりと女性の世界への入り口を象徴するのが「耳飾りの儀式（ナートゥイン、）」である。現在でも少年の出家式（シンビュー）と同時に、華やかな社会的行事として盛大に行われることが多い。
少年の成長と新人出家式（シンビュー） サムネイル|シンビュー 少年が男性へと成長する過程において、人生最大の節目となるのがシンビュー（）である。これは少年が一時的に見習い僧（沙弥）として僧院生活に入る儀式であり、男性として人間に生まれた「幸運（カン）」を再確認するものであると同時に、息子を仏教の庇護に委ねる親にとって最大の功徳とみなされている。
儀式は、王子として豪奢な生活を送っていたブッダの世俗的な背景を象徴する華やかな祝宴と、それを放棄して僧院へ入る宗教的な体験の二部から成る。少年は白粉と華やかな衣装で着飾った後、父親に髪を剃り落とされ、質素な白いロンジーや僧衣を身にまとって修行生活に入る。この行事は家族の社会的地位を示すものでもあり、人々は借金をしてでも盛大に執り行おうとする一方、経済的に余裕のない家庭は他家の儀式に相乗りさせてもらうことも一般的である。
結婚
ミャンマーの仏教徒社会において、結婚は宗教的な儀式（秘跡）ではなく世俗的な契約であり、当事者双方の自由な合意によって成立する。伝統的に、若者たちは祭りや演劇（ポエー）などの社交の場で出会い、親の承諾を得て結婚に至る自由恋愛が一般的であったが、結婚相手の選択には親や年長者の意向が大きく反映されるため、見合い結婚が行われることも多い。親の強硬な反対にあった若者が駆け落ちをして既成事実を作り、最終的に親に結婚を認めさせるという伝統的な慣習も存在する。
結婚の要件としては、女性が20歳未満の場合は親の同意が必要とされ、16歳未満の婚姻は法的に厳格に禁止されている。親族間では直系や兄弟姉妹の結婚は禁じられているが、いとこ婚は許容されている。結婚式では新郎側から「カンウィン（結納金）」が贈られるが、これは花嫁代ではなく新婦個人の財産や新婚生活の資金として扱われる。
ミャンマー慣習法において、夫婦は法的に極めて対等な関係にある。結婚によって女性の法的人格が夫に吸収されることはなく、女性は婚前財産を保持し、婚姻中に得た財産も「共同持分所有」となるなど強い経済的権限を持つ。結婚後はしばらく妻の実家で同居し、夫が農作業などの家業を手伝うという居住形態が伝統的であった。
葬儀 ミャンマー人の多くは仏教徒であり、輪廻転生（来世）を強く信じている。死の瞬間に財産や子供に執着すると解脱できないとされるため、残された遺族は故人が来世で良い境遇を得られるよう、伝統的な葬儀の習慣を厳格に守る。近年、都市部では無料の葬儀サービス団体が普及し、遺体が自宅ではなく墓地の安置所に運ばれたり、霊柩車が使われたりと都市化による変化は見られるものの、精神的な死の儀礼自体は現在でも変わらず実践されている。
渡し守への通行料（ガドー・ガ） 古くからの伝統として、死者の口に「渡し守への通行料（ガドー・ガ〈〉）」として硬貨を含ませる習慣がある。これは、死者が三途の川の渡し守に通行料を払い、無事に向こう岸へ渡って火葬されるためのものという民話に由来する。かつては25ピャの硬貨が使われていたが、現在では100チャットや1000チャット紙幣に置き換わりつつも、この習慣自体は広く続けられている。
儀礼とタブー 死亡当日または火葬前に、遺族は僧侶を招いて食事を布施し（テッピョッスーン〈〉）、三宝（仏・法・僧）に帰依する誓い（サラナゴン〈 〉）を立てて故人に功徳を回向する。これを怠ることは親族から強く非難される。
火葬場へ向かう際、または火葬炉に入れる直前には、水瓶を割る儀式や、二つに割ったココナッツの汁を死者の顔にかける儀式が行われる地域が多い。水瓶を割るのは「生者と死者の世界を切り離し、死霊が家に戻ってくるのを防ぐため」であり、ココナッツは「来世での平和」を願う迷信に基づいている。
また、葬儀に関連するいくつかの厳しいタブーが存在する。病院や外出先で亡くなった場合、遺体を村や家の中に持ち帰ることは「悪運をもたらす」として禁じられており、直接安置所へ運ばれなければならない。さらに、月の最終日や年の最終日に亡くなった場合は、月や年をまたがずにその日のうちに埋葬・火葬しなければならないという決まりがある。
霊の招きと7日目の法要 火葬前に棺を飾っていた花や木の枝を家に持ち帰り、故人の名前を呼んで家へ招く「霊おろし」の習慣もある。死者の霊は死後7日間は家に留まるとされ、その間、故人の遺影の前に食事（ご飯やカレー）が供えられ続ける。
死後7日目には「イェッレースン・タッ・タヤーナーポエー（）」と呼ばれる法要が行われる。僧侶を招いて布施を行い、親族や友人に食事（多くの場合モヒンガー）や茶が振る舞われる。この7日目の回向を終えた後、家に飾っていた花や枝は捨てられ、霊はあの世へと旅立つ。また、葬儀やこの期間中、弔問客が遺族を慰めたり退屈をしのぐため（あるいは葬儀費用の足しにするため）に、普段は違法であるカードゲーム（ギャンブル）に興じることが社会的に黙認されるのも、ミャンマーの葬儀における独特の光景である。
家族における法的権利
夫婦の法的権利
ミャンマー慣習法において、夫婦は法的に極めて対等な権利を有している。婚姻中に形成された夫婦の財産は原則として夫婦双方が平等に所有する。また離婚時も財産は原則として夫婦間で平等に分割される。
また、慣習法上、離婚した際には、男子は父親が、女子は母親が引き取ることとされている。しかし、実際に子どもの監護や親権を判断する際には、慣習や過去の判例よりも「子どもの福祉」が最も重要な要素として優先される。特に乳幼児期などの幼い子どもの場合は、父親よりも母親が監護者として適しているとする自然な原則が適用される。
養子縁組 ミャンマー社会において養子縁組は比較的気軽に行われ、一般に「ムウェーサ（）」と呼ばれる。しかし、財産相続が絡む場合には慣習法および関連法による明確な規定が適用される。ミャンマーにおける養子制度は単に親子関係を形成するだけでなく、財産権と密接に関連しているためである。
養子を迎える条件は寛容であり、成人であれば独身者や配偶者と死別した者であっても養子を取ることができる。夫婦で迎える場合は双方の同意が必要である。ただし、僧侶が養子を取ることや、親族・婚姻関係にない二人が共同で養子を取ることは認められていない。
一方で、養子となる側には国籍や宗教による制限はなく、ミャンマー児童法（Myanmar Child Law）によって性別による差別なく養子となる権利が保障されており、成人であっても養子になることができる。歴史的にも、最古のダンマタッ（法典）では男子の養子のみが認められていたが、ミャンマー化された『マヌキェー法典』において初めて女子の養子縁組に言及され、現在では男女の区別なく養子として親から相続する権利を有する。
ミャンマーの伝統では、養子を大きく二種類に区別する。
キッティマ（ / 別名：ムウェーガン・ムウェーサ、）： 明確に相続させることを目的として迎えられる養子。養親が証人の前でその意思を明確にする必要があり、現代では1939年キッティマ養子縁組登録法（The Registration of Kittima Adoption Act, 1939）に従い養子縁組証書の登録が必須となっている。キッティマ養子は原則として実親の財産に対する相続権を放棄（成人の場合は自ら宣言）しなければならない代わりに、養親の実子と同様に完全な相続分を受け取る。養親の死後、亡くなった者の兄弟姉妹などから相続権を疑われる争いが起きることも多いが、生前の親孝行や最期の看病を証明できれば通常は相続権が認められる。 アッパティティタ（ / 別名：カウッユー・ムウェーサ、） ：財産相続を主目的とせず、慈悲の心から迎えられる養子。法的な相続の確約はないものの、日常生活においては実子と同様に扱われる。
遺産分割と相続権 ミャンマー仏教徒の相続法において最も重要な大原則は、一方の配偶者が死亡した場合、まずは残された配偶者が全財産を相続し、子どもたち（息子と娘は平等）が遺産を分割できるのは残された親が死亡した後になるという点である。相続の順位としては、財産は可能な限り下の世代へ継承されるべきとされ、子、孫、曾孫の順に認められる。彼らがいない場合にのみ、兄弟姉妹、両親、祖父母と上の世代へ遡って相続権が発生する。離婚した親からの相続については、離れて暮らしていても親としての関係を維持し続けていた場合に限り可能であるが、実際に請求されることは稀である。
ミャンマー慣習法には伝統的に「オラサ（ / 乳房の子）」と呼ばれる長男または長女の特別な地位が存在した。オラサは同性の親が死亡した際にその地位を引き継ぎ、遺産の4分の1を優先的に受け取る既得権を有していた（残された親が死亡した際、兄弟が4人以上いても優先して4分の1を受け取る）。しかし現在ではこの概念は実践されなくなっており、すべての子どもが平等に相続権を持つと考えられている。相続権利者としては、実子や前述のキッティマ養子、アッパティティタ養子、継子のほかに、「キリタ（ / 快楽によってもうけられた子）」と呼ばれる、両親が同居することなく懐胎・養育された実子がいる。キリタの子は非嫡出子とはみなされないものの、その相続権は他の子よりも劣る。
ミャンマー慣習法において、法的強制力を持つ遺言を作成することは「当然の相続人の権利に反する」として禁じられている。しかし、それに代わるものとして「テダンザ（ / 死の床の遺言）」の伝統がある。これは遺言者の意思そのものではなく、「希望を伝えられた相続人たちの同意」によって効力を持つものであり、長老たちの立ち合いのもと円満な話し合いで解決され、法廷に持ち込まれることは少ない。
また、生前贈与は可能であるが、一人の子どもに極端に多く与えるなど他の子どもの利益を過度に損なうことは法律で制限される。実際には、年長の子どもたちは結婚の際などにすでに財産を受け取っていることが多いため、親の死後の遺産分割では年少の兄弟姉妹に対して寛大になる傾向がある。なお、親が新聞広告で子どもの「勘当（相続権剥奪）」を宣言する伝統があるが、これが親の死後に法的な効力を持つためには、親に対する身体的攻撃など著しい親不孝の事実を立証しなければならない。
農村部などで土地が狭く分割に耐えられない場合は、家族の一部が他所へ出て行き、家に残った兄弟姉妹が土地を管理して最終的に単独で相続することが極めて一般的である。これは「土地は最初の斧のもの（ダマウーチャ、）」という古い土地所有観や、耕作する者が優先権を持つという現代の政策とも一致している。
脚注
出典
参考文献
関連項目
ミャンマーにおける婚姻