サムネイル|トゥルンドホルムの太陽の戦車、北欧青銅器時代、紀元前1600年 インド・ヨーロッパ系神話（インド・ヨーロッパけいしんわ）とは、インド・ヨーロッパ祖語話者に関連する神話および神々の体系である。インド・ヨーロッパ祖語話者は文字を持たない社会に暮らしていたため、神話のモチーフが直接記録されているわけではない。しかし、比較神話学の研究者たちは、インド・ヨーロッパ諸語に見られる神話概念の継承された類似性をもとに、インド・ヨーロッパ祖語話者の本来の信仰体系の一部が娘言語の文化的伝統に受け継がれているという仮定のもと、その詳細を再構築してきた。
インド・ヨーロッパ祖語のパンテオンには、確実に再構築されている複数の神々が含まれる。これらの神々は、さまざまなインド・ヨーロッパの伝統において、共通の起源から派生した同根の名称（共通の起源を持つ言語的な姉妹）を持ち、類似した属性や神話と結びついている。これらには、デウス（昼の空の神）、その配偶者である（地母神）、その娘である（暁の女神）、その息子たちである神聖なる双子、太陽神、月神などが含まれる。気象神や牧畜神など、一部の神々は、それぞれ西部（すなわちヨーロッパ）およびギリシア・アーリア地域においてのみ限定的に確認されている。そのため、これらは他のインド・ヨーロッパ文化には知られていなかった、比較的後期に加わった神々である可能性がある。
いくつかの神話については、継承されたモチーフを示す言語学的・主題的証拠の両方を備えていることから、インド・ヨーロッパ祖語時代にまで確実に遡ることができる。その中には、雷と結びついた神話上の人物が、多頭の蛇を殺して堰き止められていた大量の水を解放する物語、創造神話の一種である二人の兄弟の物語（そのうち一人が世界を創造するためにもう一人を犠牲にする）、そしておそらく、あの世が番犬によって守られており、川を渡ることによってのみそこへ到達できるという信仰がある。
再構築されたインド・ヨーロッパ系神話については、その解釈の可能性をめぐってさまざまな学派が存在する。比較再構築に用いられる主な神話体系には、インド・イラン神話、バルト神話、ローマ神話、北欧神話、ケルト神話、ギリシア神話、スラヴ神話、ヒッタイト神話、アルメニア神話、アルバニア神話がある。 再構築
学派 印欧祖族の神話は直接的な史料で確認されているわけではなく、彼らの言語を銅器時代の特定の文化に関する考古学的発見と対応させることは難しい。 それでも、比較神話学の研究者たちは、さまざまな印欧語族の神々・宗教的慣行・神話の間に見られる言語的・主題的な類似性をもとに、印欧神話の諸側面を再構築しようと試みてきた。この手法は比較法として知られている。学派によって、印欧神話というテーマへのアプローチの仕方は大きく異なる。
気象学派(あるいは自然主義学派)は、印欧神話はもともと天空・太陽・月・夜明けといった自然現象を説明するために生まれたと考える。 したがって儀式も、これらの元素神への崇拝を中心に組み立てられていたとされる。 この解釈は、あらゆる神話を根本的に太陽の寓意と見なしたフリードリヒ・マックス・ミュラーをはじめとする初期の研究者たちの間で広く支持されていた。 ジャン・オードリやマーティン・L・ウェストなど一部の研究者によって近年復活を遂げているものの、 この学派は19世紀後半から20世紀初頭にかけて、学術的な支持のほとんどを失った。
19世紀後半に初めて有力となった儀礼学派は、印欧神話とはさまざまな儀式・宗教的慣行を説明するために作られた物語として理解するのが最も適切だと考える。 儀礼学派の研究者たちは、それらの儀式は宇宙を操作してその恩恵を得ようとする試みとして解釈すべきだと主張する。 この解釈は20世紀初頭にその人気の頂点を迎え、 ジェームズ・フレイザーやジェーン・エレン・ハリソンなど、初期の著名な提唱者の多くは古典学者であった。 儀礼学派の現代の一員であるブルース・リンカーンは、例えば、印欧祖族の人々はすべての生贄の儀式を、人類の始祖が双子の兄弟に対して行った原初の生贄の再現だと信じていたと論じている。
これに対して機能主義学派は、神話とは伝統的秩序をメタナラティブ的に正当化することを通じて社会的行動を強化する物語として機能したと考える。 機能主義学派の研究者たちは、ジョルジュ・デュメジルが提唱した三機能体系から大きな影響を受けている。 この体系は、聖職者階級(祭司や支配者の宗教的・社会的機能を包含する)、戦士階級(暴力と勇気の観念に結びつく)、農民あるいは牧畜民の階級(豊穣と職人技に結びつく)という三分割に反映される三部構造のイデオロギーを、歴史的に知られる印欧語族の多くの集団がこうした区分を示しているという根拠に基づいて仮定するものである。Dumézil, Georges (1929). Flamen-Brahman. デュメジルの理論は20世紀半ば以降の印欧語族研究に大きな影響を与え、現在もこの枠組みのもとで研究を続けている研究者もいる。Lincoln, Bruce (1999). Theorizing myth: Narrative, ideology, and scholarship, p. 260 n. 17. University of Chicago Press, . しかし一方で、この理論はアプリオリで包括的すぎるため証明も反証も不可能だという批判も受けている。
構造主義学派は、印欧神話は二元論的な対立という概念を中心に大きく組み立てられていたと主張する。 彼らは概して、あらゆる人間の精神構造は、相反する要素を解決するために対立するパターンを設定するように作られていると考える。 このアプローチは、タマズ・ガムクレリゼとヴャチェスラフ・イワノフが提唱した婚姻の本質に根差した根本的かつ二項対立的な構造のように、神話の系統的起源よりも神話の領域内における文化的普遍性に焦点を当てる傾向がある。 また、戦士の役割の中に創造的要素と破壊的要素の両方が見出されるといった、各機能内部に存在する対立的な要素に光を当てることで、三機能体系をより洗練させたものにもなっている。
起源となった諸神話
現存する最も古い史料の一つであり、それゆえ印欧語族の神話の中でも最も重要なものの一つがヴェーダ神話である。 とりわけヴェーダの中でも最古の『リグ・ヴェーダ』の神話が重要とされる。フリードリヒ・マックス・ミュラーをはじめとする比較神話学の初期の研究者たちは、ヴェーダ神話の重要性を強調するあまり、それをほとんど印欧神話そのものと同一視していた。 現代の研究者たちはずっと慎重な姿勢を取っており、ヴェーダ神話は依然として中心的なものであるとしつつも、他の神話体系も考慮に入れなければならないと認識している。
比較研究にとってもう一つの重要な起源神話がローマ神話である。 ローマ人は非常に複雑な神話体系を有しており、その一部は、自分たちの神話を歴史的記述として合理化しようとするローマ人特有の傾向によって保存されてきた。 史料としては比較的新しいものであるにもかかわらず、北欧神話は依然として、比較研究における印欧語族の三大神話の一つとみなされている。 これは、現存するアイスランドの資料が非常に膨大であることによる。
バルト神話も、現存するすべての語派の中で言語的に最も保守的かつ古風であることから大きな学術的注目を集めてきたが、史料が比較的新しいものにとどまっているため、研究者にとってはこれまで扱いにくいものであり続けてきた。 それでも、ラトビアの民謡は印欧神話を再構築する過程における主要な情報源とみなされている。 西洋文化におけるギリシア神話の人気にもかかわらず、 ギリシア神話は一般に、比較神話学においてはさほど重要でないとみなされている。これはギリシア以前の文化や近東文化からの強い影響によって、そこから抽出できるわずかな印欧語族的要素が埋もれてしまっているためである。 その結果、ギリシア神話が学術的に注目されるようになったのは21世紀に入ってからのことにすぎない。
スキタイ人は、印欧祖族の文化に対して比較的保守的であり、似たような生活様式や文化を保っていたと考えられているが、 彼らの神話が印欧語族的な文脈の中で検討されることは非常に稀であり、祖形となる印欧神話の性質との関連で議論されることもめったにない。少なくともタビティ、パパイオス、アピの三柱の神は概して印欧語族起源を持つと解釈されているが、 それ以外の神々についてはより多様な解釈がなされている。他方で、シベリア・テュルク、さらには近東の信仰からの影響については、文献の中でより広く論じられている。
宇宙論 天空の上に住まう不老の神々と、地上に住む死すべき人間との間には根本的な対立があった。 大地()は、水(「大洋」)に囲まれた広大で平坦な円形の大陸として捉えられていた。 星()は、時に神話上の人物や物語と結び付けられることはあったものの、特定の宇宙論的な意義を持つものとはみなされておらず、何よりもまず装飾的なものとして捉えられていた。 マーティン・L・ウェストによれば、世界樹(世界軸、ラテン語でaxis mundi)という観念はおそらく北アジアの宇宙論から後に取り入れられたものである。「ギリシアの神話は近東に由来する可能性があり、インドやゲルマンにおける『柱』の観念はフィン・ウゴル系や中央・北アジアの他の諸民族のシャーマニズム的宇宙論に由来するのかもしれない」。
宇宙生成論
再構築 印欧祖族の宇宙生成神話について、どの異形が最も正確な再構築であるかについて学術的な合意は存在しない。 ブルース・リンカーンが再構築した「双子と人間」として知られる印欧祖族的モチーフは、ヤーン・プーヴェル、J・P・マロリー、ダグラス・Q・アダムズ、デヴィッド・W・アンソニー、そして部分的にはマーティン・L・ウェストなど、多くの研究者から支持されている。; ; 。はとという再構築されたモチーフには同意しているが、トリタやスラエータオナの神話の解釈については議論があると指摘している。 古代近東の伝承、さらにはポリネシアや南米の伝説とさえある程度主題的な類似性が見られるものの、リンカーンは、マヌ（）とイェモ（）の子孫にあたる同源語に見られる言語的対応関係から、この神話が印欧祖族に起源を持つ可能性は非常に高いと論じている。 エドガー・C・ポロメによれば、「[スカンディナヴィアのユミル神話の]いくつかの要素は明らかに印欧語族的である」が、リンカーンが提案した再構築は「スカンディナヴィア版に見られる根本的な変化を説明するには、証明不可能な仮定を[多く]置きすぎている」という。 デヴィッド・A・リーミングもまた、宇宙が生まれ出る原初の状態を象徴する宇宙卵という概念が、印欧語族の多くの創世神話に見られると指摘している。
創世神話 リンカーンは、世界と人類の始祖である双子の兄弟、マヌ(、「人間」)とイェモ(、「双子」)、そして原初の生贄の継続を確かなものにした(「第三の者」)という名の英雄が登場する創世神話を再構築している。 創造の過程に先立っていたと考えられる原初の状態について、ウェストは、ヴェーダ・北欧、そして少なくとも部分的にはギリシアの伝承が、宇宙論的な諸要素がまだ存在しなかった時代の証拠を示しており、その不在を強調する類似した定型句が見られると指摘する。「その時、非有もなく有もなかった。大気もなく、その彼方の天もなかった」(『リグ・ヴェーダ』)、「砂もなく海もなく冷たい波もなかった。大地はどこにもなく、その上の天もなかった。ギンヌンガガプはあったが、草はどこにもなかった」(『巫女の予言』)、「初めに裂け目と夜と暗いエレボスがあり、広大なタルタロスがあったが、大地も大気も天もなかった」(『鳥』)。
この創世神話では、最初の人間であるマヌとイェモの兄弟が、原初の巨大な牝牛を伴って宇宙を渡っていく。世界を創造するため、マヌは兄弟を生贄に捧げ、天界の神々(天空の父、嵐の神、双子神)の助けを借りて、 その亡骸から自然の諸要素と人間を作り上げる。こうしてマヌは、世界秩序の原初の条件として生贄の儀式を始めたことにより最初の祭司となり、死んだ兄弟のイェモは、彼の身体から社会階級が生まれたことにより最初の王となる(頭からは祭司階級、胸と腕からは戦士階級、性器と脚からは平民が生まれる)。 ヨーロッパ版とインド・イラン版ではこの点に関して食い違いがあるが、リンカーンは、インド・イラン語派話者の牧畜的な生活様式が印欧祖族話者のそれにより近かったことから、原初の神話では牝牛が生贄に捧げられ、他の動物や植物を生み出したとするのが最も可能性が高いと論じている。 第三の人間であるに対し、天の神々は次に神聖な贈り物として牛を与えるが、それは(「蛇」)という名の三つの頭を持つ蛇に盗まれてしまう。 は初めこそその手にかかって苦しめられるが、やがて酔わせる飲み物によって力を得て、天空の父の助けも借りながら、その怪物を打ち負かすことに成功する。彼は最終的に、取り戻した牛を正しく生贄に捧げるため祭司へと返す。 はこうして最初の戦士となり、その英雄的な行いを通じて、神々と死すべき人間との間の相互贈与の循環を維持し続けるのである。
解釈 リンカーンによれば、マヌとイェモは「後の祭司や王たちの手本を打ち立てる、統治権機能に関する神話」の主人公であるように思われ、一方の伝説は「後のすべての武人たちの手本を打ち立てる、戦士機能に関する神話」として解釈されるべきだという。 この神話は実際、祭司(その呪術的側面と法的側面の両方を含む)、戦士(第三の人間)、牧夫(牝牛)という宇宙の三分割という、デュメジル的な三部構造を想起させる。
の物語は、後の牛の略奪を主題とする叙事詩的神話の手本となり、印欧語族の諸民族の間で略奪という慣行を道徳的に正当化するものとしてもおそらく機能した。原初の伝説では、は、神々に正しく生贄を捧げる自分の民に本来属していたものを取り戻しているにすぎない。 この神話は、天の英雄と地の蛇との間の宇宙論的な対立として解釈されることもあれば、怪物が原住の盗人あるいは簒奪者を象徴する、印欧語族による非印欧語族への勝利として解釈されることもある。
一部の研究者は、原初の存在であるイェモはマヌの双子の兄弟としてではなく、二重の両性具有として描かれていたのではないか、両者はいわば互いに絡み合った補完的な一対の存在をなしていたのではないかと提唱している。 ゲルマンのユミルやトゥイストという名は「双子」「両性」あるいは「両性具有」を意味すると解されており、また一部の神話ではヴェーダの「双子」とも呼ばれるヤマに姉妹が登場し、近親相姦が話題になる。 この解釈によれば、原初の存在は自らを生贄に捧げたか、 あるいは男女の分離という原型を体現するかのように、男性の半身と女性の半身とに分かたれたということになる。
後世への影響 印欧祖族の最初の祭司マヌ(、「人」、「人類の祖」)に由来する同源語には、ヒンドゥー教における伝説上の最初の人間であるインドのマヌとその生贄となった妻マナーヴィー、西ゲルマン諸部族の神話上の祖であるマンヌス(ゲルマン祖語*Mannaz に由来)、そして紀元9世紀のゾロアスター教の大祭司であったペルシアのマヌーシュチフル(アヴェスター語 に由来)が含まれる。 生贄に捧げられた最初の王であるイェモ(、「双子」)の名からは、死と冥界の神であるインドのヤマ、黄金時代の王であり地獄の番人であるアヴェスター語のイマ、巨人たち(ヨトナル)の祖である北欧神話のユミル(原ゲルマン語 に由来)、そしておそらく、ローマ建国神話の中で双子の兄弟ロームルスに殺されるレムス(原ラテン語 *Yemos または *Yemonos に由来し、語頭の y- が Rōmulus の影響で r- に変化したもの)が派生している。 最初の戦士である(「第三の者」)に由来する同源語には、ヴェーダのトリタ、アヴェスターのスリタ、そして北欧のスリージが含まれる。
印欧語族の多くの信仰は、自然の諸要素の起源を、原初にイェモがばらばらにされたことの結果として説明している。すなわち、彼の肉はたいてい大地となり、髪は草となり、骨は石となり、血は水となり、目は太陽となり、心は月となり、脳は雲となり、息は風となり、頭は天となる。 動物を生贄に捧げ、社会的に定められた様式に従ってその部位を分配するという伝統は、古代ローマやインドに見られる慣習であり、原初の生贄によって支配される宇宙の均衡を回復させようとする試みとして解釈されてきた。
マヌとイェモのモチーフは、印欧語族の移住に伴ってユーラシア全域に影響を及ぼしてきた。ギリシア版、古代ロシア版(『鳩王の詩』)、そしてユダヤ版はいずれもイラン版に由来し、この神話の中国版は古代インドから伝わったものである。 最初の戦士の神話のアルメニア版はイラン版に由来し、ローマにおける反映形は先行するギリシア版の影響を受けている。
宇宙秩序 言語学的な証拠から、研究者たちは「ふさわしいこと、正しく秩序づけられたこと」を意味し、最終的には「合致する」を意味する動詞語根に由来するという概念を再構築するに至った。その子孫にあたる同源語には、「正しい、適切な」を意味するヒッタイト語の āra、 「神聖な・宇宙的な法、真理の力、あるいは秩序」を意味するサンスクリットの、 「秩序」を意味するアヴェスター語のarəta-、「配置」を意味するギリシア語のartús(おそらく、「喜ばせる、満足させる」を意味する語根を経由して「卓越」を意味するアレテーにもつながる)、 「関節」を意味するラテン語のartus、「称賛する、気に入る」を意味するトカラ語Aのārtt-、「装飾、形」を意味するアルメニア語のard、「生まれ持った特徴、本性、様式」を意味する中高ドイツ語のartが挙げられる。
語根(「合致する」)と絡み合っているのが、「置く、据える、確立する」を意味し、また「話す、言う;連れ戻す」も意味する動詞語根である。 ギリシア語のthémisとサンスクリットのはいずれも、「法」を意味する印欧祖語の名詞(文字通りには「確立されたもの」)に由来する。 この「法」という概念には、宇宙秩序への「服従」における「活動」を指す能動的な原理が含まれており、これは社会的な文脈では「合法的な行い」として解釈される。ギリシアという娘文化の中では、女神ティーターン族のテミスが宇宙秩序とそこから導かれる合法的な行いの規則を擬人化しており、 またヴェーダにおける合法的な行いの規範であるも、印欧祖語の語根に遡ることができる。 マーティン・L・ウェストによれば、語根は神による、あるいは宇宙論的な創造をも意味しており、その証拠として、ヒッタイト語の表現nēbis dēgan dāir(「天と地を打ち立てた」)、後期アヴェスター語の定型句kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā?(「どの熟練した職人が光と闇の領域を作ったのか?」)、ヴェーダの創造神の名前、そしておそらくアルクマンの詩の中でデミウルゴス的な女神として描かれるギリシアのニンフテティスが挙げられるという。
もう一つの語根は、儀礼上の法と結びついているように思われる。これは、「法、権利、正義、義務」を意味するラテン語の、「儀礼的に清める」を意味するアヴェスター語の、「健康と幸福」を意味するサンスクリットのによって示唆されており、そこから派生した形容詞は、「まさに正しい、ふさわしい」を意味する古アイルランド語のや、おそらく「実際の、真の」を意味する古教会スラヴ語のにも見られる。
あの世
死者の国は一般に、下方の闇であり、二度と戻れない土地として描かれていた。 多くの印欧語族の神話は、あの世にたどり着くために、老人(*ǵerh₂ont-)に導かれて川を渡る旅を語っている。 ギリシアの伝承にある、死者がカローンによってステュクス川を渡し船で運ばれるという話は、おそらくこの信仰の反映形であり、あの世に行くために川を渡るという観念はケルトの諸神話全体にも見られる。 いくつかのヴェーダの文献には、死者の国にたどり着くために川()を渡るという記述があり、Abel, Ernest L. Death Gods: An Encyclopedia of the Rulers, Evil Spirits, and Geographies of the Dead. Greenwood Press. 2009. p. 144. ラテン語の(「墓」)はもともと「渡る場所」を意味していた。 北欧神話では、ヘルモーズがヘルにたどり着くためにギョッル川に架かる橋を渡らなければならず、ラトビアの民謡では、死者は川ではなく沼地を渡らなければならない。 渡し守に支払うため遺体に硬貨を置くという伝統は、古代ギリシアと近世スラヴの葬送の慣習の両方に確認されており、最古の硬貨は鉄器時代のものであるとはいえ、これは渡し守に供物を与えるという古くからの伝統の証拠となりうる。
繰り返し現れるモチーフとして、あの世には門があり、それは一般に複数の頭(時には複数の目)を持つ犬によって守られており、この犬は道案内も務める一方で、一度入った者が外に出られないようにも見張っていた。 ギリシアのケルベロスとヒンドゥーのは、いずれも「斑点のある」を意味する普通名詞に由来する可能性が高い。 ブルース・リンカーンは、北欧のガルムを第三の同源語として提案しているが、 この説は言語学的に成り立たないとして議論の的となっている。
終末論 いくつかの伝承には、大規模な最終決戦の末に世界が終わりを迎える様子を描いた、印欧祖族の終末論的神話の痕跡が見て取れる。 物語は、たいてい異なる敵対的な父方の血筋から来た大悪魔が、神々あるいは英雄たちの共同体の中で権威ある地位に就くところから始まる(北欧のロキ、ローマのタルクィニウス、アイルランドのブレス)。この新たな支配者のもとで臣下たちは不当に扱われ、要塞の建設を強いられる一方、大悪魔はむしろ自らの支持基盤である外部の者たちを優遇する。とりわけ凶悪な行為の後、大悪魔は臣下たちによって追放され、外国にいる親族のもとに身を寄せる。 「物言わぬ者」として知られ、たいてい追放された大悪魔の甥または孫()にあたる新たな指導者(北欧のヴィーザル、ローマのルキウス・ブルータス、古アイルランドのルー)が現れ、両者の勢力は大規模な決戦で互いを滅ぼし合う。この神話は、宇宙秩序の中断と、ある時代周期の終わりをもって締めくくられる。 北欧とイランの伝承では、最終決戦に先立って壊滅的な「宇宙的な冬」が訪れる。
その他の学説 ジャン・オードリが提唱した宇宙論モデルでは、印欧祖族の天空は「世界軸」の周りを回転する三つの「天」(昼の天、夜の天、そして境界の天)から構成されており、それぞれに固有の神々・社会的な結び付き・色(それぞれ白・黒・赤)があるとされる。昼の天の神々は、夜の天の領域を侵すことはできず、その領域には夜の天独自の神々や死者の霊が住んでいた。例えば『イーリアス』の中で、ゼウスは夜の天にまで自らの力を及ぼすことができない。この見方では、境界あるいは移行の天は、他の二つの天を結び付ける門あるいは境界(夜明けと黄昏)を体現している。
印欧祖族は、大地の周縁部(「大地の果て」)には、人間という条件から生じる苦難や苦痛を免れた民が住んでいると信じていたかもしれない。この共通するモチーフは、月のように白く輝き食物を必要としない住民が住むインドの(「白い島」)、太陽が常に輝き人々が「病も辛い老いも知らない」ギリシアのヒュペルボレイオイ(「北風の彼方」)、「幸福が永遠に続き、飽き足りることがない」西の海に位置する神話上の地であるアイルランドのティル・ナ・ノーグ(「若者の国」)、 あるいは「誰も死ぬことを許されない」大洋の彼方に位置する地であるゲルマンのオーダインサクル(「輝く平原」)などの伝説によって示唆されている。
神々 サムネイル|ゾロアスター教の神々であるミスラ(左)とアフラ・マズダー(右)、および王アルダシール2世。 古期の印欧祖語(紀元前4500年〜前4000年頃)には、もともと有生と無生とを区別していた二性システムがあり、これは普通名詞をその神格化された同義語と区別するために用いられていた。例えば、能動的な原理としての「火」は(ラテン語 ignis、サンスクリット Agní)であったのに対し、無生の物理的実体としての「火」は(ギリシア語 pyr、英語 fire)であった。 この時期、印欧祖族の信仰はまだアニミズム的なものであり、その言語もまだ男性と女性を形式的に区別してはいなかったが、それぞれの神はすでに男性あるいは女性のいずれかとして観念されていた可能性が高い。 後代の印欧語族の諸神話に確認される女神の多くは、移住の後にさまざまな神々の体系へと最終的に取り込まれた、印欧語族以前の神々に由来する。ギリシアのアテナ、ローマのユーノー、アイルランドのメイヴ、あるいはイランのアナーヒターがその例である。これらの女神は多様な人格を与えられ、しばしば複数の機能を果たすものとみなされていたが、これに対して印欧祖族の女神たちは、人格化に乏しく機能も限定的であるという特徴を全般的に共有していた。 史料上もっともよく確認される印欧語族の女神には、曙の女神、大地の女神、そして太陽の女神が含まれる。印欧祖族が固定された神々の正典を持っていたり、神々に特定の数を割り当てたりしていたとは考えにくい。 「神」を意味する語は(「天空の」)であり、明るい空あるいは昼の光を意味する語根に由来する。この語は、ラテン語のdeus、古ノルド語のテュール(< ゲルマン祖語 )、サンスクリットの、アヴェスター語のdaeva、古アイルランド語の、あるいはリトアニア語のディエヴァスなど、数多くの同源語に反映されている。 これに対して人間は「死すべき者」と同義とされ、「地上の」もの()と結び付けられており、これは同様にさまざまな言語における「人、人間」を意味する語の語源にもなっている。 印欧祖族は、神々は死と病を免れていると信じていたが、それは神々が、たいてい死すべき人間には手に入らない特別な食物によって養われていたからであった。には「もちろん神々は食べも飲みもしない。この甘露を見るだけで満たされるのである」とあり、一方『エッダ』には「武器の主であるオーディンは常にワインだけで生きている……彼には食物が要らない。ワインが彼にとって飲み物であり、また肉でもあるのだ」とある。 時には概念が神格化されることもあった。例えば、「アフラ・マズダー」(「知恵の主」)として崇拝されたアヴェスター語のmazdā(「知恵」)、破滅・破壊を意味すると結び付くギリシアの戦争神アレース、あるいは「契約」を意味するに由来する、ヴェーダにおいて契約を守護するミトラがその例である。
神々にはいくつもの称号があり、典型的には「讃えられる者」「至高の者」「王」「牧者」などと呼ばれた。神々はそれぞれ固有の言葉と真の名を持ち、それは場合によっては死すべき人間には秘されているという観念も存在した。 印欧語族の伝承において、神々は「授ける者」あるいは「良きものを与える者」()とみなされていた。 特定の個々の神が正義や契約の監督を任されることはあったものの、印欧語族の神々は概して倫理的な性格を持たなかった。神々はその意のままに行使しうる絶大な力を持っていたため、崇拝者たちはその見返りとして共同体に繁栄をもたらしてもらうことを確実にするため、儀式・生贄・讃歌を捧げる必要があった。 神々が自然を支配しているという観念は、「〜の主」を意味する接尾辞(女性形 )に反映されている。 ウェストによれば、これはギリシアのウラノス(「雨の主」)やヘレネ(「陽光の女主人」)、ゲルマンの(「狂乱の主」)、ガリアのエポナ(「馬の女神」)、リトアニアのペルクーナス(「樫の木の主」)、そしてローマのネプトゥーヌス(「水の主」)・ウゥルカーヌス(「火の輝きの主」)・シルウァヌス(「森の主」)に確認されるという。
神々の体系