ポストモダン哲学

ポストモダン哲学（ポストモダンてつがく、）は、18 世紀の啓蒙時代に発展した、文化、アイデンティティ、歴史、または言語に関するモダニズム的哲学思想に含まれるとされる諸前提への批判的応答として、20 世紀後半に興った哲学的運動である。ポストモダニストの思想家たちは、「」、、認識論的確実性を覆すために、差延、反復、痕跡、などの概念を発展させた。ポストモダン哲学は真理と世界観の「構築」における権力関係、個人化、言説の重要性を問う。多くのポストモダニストは客観的な現実の存在を否定するように見え、また客観的な道徳的価値観の存在を否定するように見える。

ジャン＝フランソワ・リオタールは『ポストモダンの条件』で哲学的ポストモダニズムを「極端に単純化すれば、私はポストモダンをメタ物語への不信と定義する……」と定義した。ここで彼が言うとは、存在するものすべてに関する統一され、完全で、普遍的で、認識論的に確実な物語のようなものである。ポストモダニストたちは、メタ物語が前提とする真理の概念化を拒絶するがゆえに、メタ物語を拒絶する。一般にポストモダニストの哲学者たちは、真理は絶対的で普遍的ではなく常に歴史的・社会的文脈に依存しており、完全で確実なものではなく常に部分的で「議論の余地がある」ものだと論じる。

ポストモダン哲学はしばしば、構造主義の特徴である単純な二項対立に対して特に懐疑的であり、哲学者が知識と無知、社会的進歩と反動、支配と服従、善と悪、現前と不在を明確に区別することの問題を強調するSim, Stuart. Routledge Companion to PostmodernismTaylor, Victor and Charles Winquist. Encyclopedia of Postmodernism "Binary Opposition"。

主題文学についてポストモダン哲学は批判理論の実質的な文献と強い関係を持ってきたProblematizing Global Knowledge. Theory, Culture & Society. Vol. 23 (2–3). Sage, 2006が、ユルゲン・ハーバーマスなど一部の批判理論家https://plato.stanford.edu/entries/postmodernism/ https://web.archive.org/web/20211201023207/https://plato.stanford.edu/entries/postmodernism/はポストモダン哲学に反対してきた。

啓蒙について多くのポストモダンの主張は、18 世紀啓蒙の一部の価値観に批判的である。ポストモダンの著作はしばしば、権力とイデオロギーが言説と信念を形成する上で果たす役割を脱構築することに焦点を当てる。ポストモダン哲学は古典的なおよび相対主義的信念体系と存在論的類似性を共有する。

真理と客観性についてによれば、哲学的ポストモダニズムは真理が獲得可能であるという概念に異議を唱える。『Routledge Encyclopedia of Philosophy』は「「自然」あるいは「真理」に、中立的または客観的な思考の可能性を保証する共通の分母がないという前提」がポストモダニズムの重要な前提の一つだと述べているErmarth, Elizabeth Deeds. Postmodernism, 1998, . Routledge Encyclopedia of Philosophy, Taylor and Francis, https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/postmodernism/v-1 .。スタンフォード哲学百科事典はそれを「差異、反復、痕跡、シミュラークル、ハイパーリアリティなどの概念を用いて、現前、アイデンティティ、歴史的進歩、認識論的確実性、意味の一義性などの他の概念を不安定化させる、批判的・戦略的・修辞的な実践の集合」と記述している。アメリカ国立研究会議は「社会科学研究は決して客観的または信頼できる知識を生み出せない」という信念をポストモダニストの信念の一例として特徴づけた。ジャン＝フランソワ・リオタールの 1979 年の記念碑的著作『ポストモダンの条件』は、その仮説は「現実に対する予測的価値ではなく、提起された問いに対する戦略的価値を与えられるべきである」と述べた。1984 年のリオタールの「私はポストモダンをメタ物語への不信と定義する」という発言は、科学への不信にも及ぶ。一般にポストモダニストとされるジャック・デリダは、「すべての参照物、すべての現実は差異的痕跡の構造をもつ」と述べた。パウル・ファイヤアーベントの業績にはポストモダニズムとの強い類似性がある。ファイヤアーベントは、現代科学は魔術以上に正当化されるものではないと考え、「人々の視野と世界における存在の仕方を狭める、「真理」「現実」「客観性」などの抽象的概念」の「専制」を非難した。ポストモダニズムの擁護者たちは、ポストモダニズムの多くの記述がその科学への反感を誇張していると述べる。たとえばファイヤアーベントは自分が「反科学的」であることを否定し、（科学それ自体が他の探究様式より優れていないとしても）一部の科学的理論が他の理論より優れていることを認め、癌との闘いにおいては従来の医療を受けようと試みた。

影響ポストモダン哲学は 19 世紀のセーレン・キェルケゴールとフリードリヒ・ニーチェ、および現象学者マルティン・ハイデッガー、精神分析家ジャック・ラカン、文化批評家ロラン・バルト、理論家ジョルジュ・バタイユ、後期のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインを含む 20 世紀前半から中頃の哲学者たちの著作から大きな影響を受けた。

ポストモダン哲学はまた芸術や建築の世界、特にマルセル・デュシャン、ジョン・ケージ、およびコラージュを実践した芸術家たちからも着想を得た。

ポストモダンの哲学者

ミシェル・フーコーミシェル・フーコーは、初期のポストモダニストとしてしばしば挙げられるが、彼自身はそのレッテルを拒絶した。ニーチェに続き、フーコーは知識は権力の作用を通じて産出され、異なる歴史的時期に根本的に変化すると論じた。

ジャン・ボードリヤールで知られるボードリヤールは、個人の現実体験と知覚は完全にメディアが伝播する理想とイメージから基盤を得ていると論じた。現実と幻想は区別不能となり、その結果広範な現実のシミュレーションが出現する。

ジャン＝フランソワ・リオタールリオタールの著作は主として人間文化における物語の役割、特に人々が近代を離れ「ポスト工業」あるいはポストモダンの条件に入ったときに、その役割がどのように変化したかに関心を寄せた。彼は、近代哲学は（自分たち自身が主張したように）論理的または経験的根拠に基づいてではなく、知識と世界に関する受け入れられた物語（あるいは「」）に基づいて自らの真理主張を正当化してきたと論じ、これをヴィトゲンシュタインの言語ゲームの概念と比較した。彼はさらに、ポストモダンの条件においては、これらのメタ物語はもはや真理主張を正当化するようには機能しないと論じた。彼は、近代のメタ物語の崩壊の後、人々は絶対的真理を主張せずむしろ絶えず変化する（人々の間の、そして人々と世界との間の）関係の世界を祝福する新たな「言語ゲーム」を発展させつつあると示唆したLyotard, Jean François, The Postmodern Condition, 1979, translated 1984, 。

ジャック・デリダ脱構築の父であるデリダは、哲学をテクスト批評の一形式として実践した。彼は西洋哲学を、不在および印や書き物ではなく、とロゴスの概念を特権化するものとして批判したDerrida, Jacque, Of Grammatology, 1967, translated 1976, 。

生産的差異についてのジル・ドゥルーズジル・ドゥルーズの業績は、を単に否定的現象としてではなく、生産的機構として概念化した。彼は合理的判断よりも感覚と情動を強調する理性の批判を提唱した。ニーチェに続き、ドゥルーズは、哲学的批判は思考とそれを行動に駆り立てるものとの出会いであり、これには訓練、規律、独創性、そしてある種の「残酷さ」さえも必要だと論じた。彼は思考は自らを活性化できず、それを覚醒させ動かすには外部の力を必要とすると信じた。芸術、科学、哲学はその変容的で実験的な性質を通じて、そのような活性化を提供しうる, §4. Productive Difference。

リチャード・ローティアメリカにおいてよく知られたプラグマティストで自称ポストモダニストがリチャード・ローティである。分析哲学者であるローティは、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの分析／総合の区別の批判とウィルフリッド・セラーズの「」批判を組み合わせることによって、思考や言語を現実または外的世界の鏡と見なす見方を放棄できると考えた。さらに、ドナルド・デイヴィッドソンの概念枠組みと経験的内容の二元論への批判に依拠して、人々の特定の概念が世界と適切な仕方で関連しているかを、あるいは人々が世界を記述する自らの仕方を他の仕方と比較して正当化できるかを問うことの意味に異議を唱える。彼は、真理は正しく捉えることや現実を表現することにあるのではなく、社会的実践の一部であり、言語は特定の時代の伝達目的に役立つものだと論じた。古代の言語は異なる語彙を持ち、今日では有用ではないため、現代の言語に翻訳不可能なことがしばしばある。ドナルド・デイヴィッドソンは通常ポストモダニストとは見なされないが、彼とローティの両者は、彼らの哲学の間にほとんど違いがないことを認めているDavidson, D., 1986, "A Coherence Theory of Truth and Knowledge," Truth And Interpretation, Perspectives on the Philosophy of Donald Davidson, ed. Ernest LePore, Basil Blackwell, Oxford, afterwords.。

ダグラス・ケルナーは「近代理論の仮定と手続き」を忘れ去らねばならないと主張する。ケルナーはこの理論の用語を実生活の経験と事例において分析する。ケルナーは科学技術研究を自身の分析の主要部分として用いる。それなしにはこの理論は不完全だと促す。規模はポストモダニズム単独より大きい。科学技術研究が大きな役割を果たす文化研究を通じて解釈されねばならない。合衆国に対する9.11攻撃の現実が彼の説明の触媒となる。それに応答し、ケルナーは 9.11 攻撃の影響を理解することの反響を検討し続ける。彼は、皮肉のレベルゆえに、これらの攻撃はポストモダン理論の限定された形式でしか理解できないのかを問う。彼が描く結論は単純である。すなわち、今日ほとんどの人がポストモダニズムを用いる仕方が、自らの現実におけるどの経験と記号が知られているままの現実になるかを決定するのである。

批判

いくつかの批判は、客観的現実に対するポストモダニストの懐疑、および真理と道徳は相対的だという主張に応答するもので、その相対主義が自己矛盾的だという議論を含む。ポストモダニズムに部分的に触れて、保守派の英国の哲学者ロジャー・スクルートンは、「真理はない、あるいはすべての真理は『単に相対的である』と述べる著者は、あなたに自分を信じないように求めている。それゆえ信じるな」と書いた。2014 年、哲学者とルイス・ヴォーンは、「「無制限な普遍的一般化は真ではない」という言明そのものが、無制限な普遍的一般化である。したがって、いずれかの形式の相対主義が真であるならば、それは偽である」と書いた。ポストモダニストの相対主義に対する応答の一部は、その提唱者たちの通常の意図に反して、それが必ずしも政治的左派に有利にならないと論じる。たとえば、歴史家は、相対主義が真理を退けるなら、ホロコースト否認などの極右派の疑似歴史を正当化しかねないと論じた。

さらなる批判の系統としては、ポストモダニストの言説が難解主義を特徴とすること、この用語自身の定義が曖昧であること、そしてポストモダニズムには明確な認識論が欠けていることが挙げられる。言語学者であり哲学者でもあるノーム・チョムスキーは、「彼らの理論の原理は何か、それらは何の証拠に基づいているのか、既に明白でなかった何を彼らは説明するのか、など？」といった問いに意味のある答えを与えないポストモダニスト知識人を非難した。

フランスの精神療法家・哲学者フェリックス・ガタリは、構造主義およびポストモダニストの世界観は心理的、社会的、環境的領域における説明を同時に求めるほど柔軟ではないと論じ、その理論的仮定を退けた。とのインタビューで、ジャン・ボードリヤールは次のように述べた。「[などは]「ポストモダニズム」よりよい用語だ。近代についての話ではない。それは、自身とその論理を超えるほどにその表現様式を発展させたあらゆる体系についての話である。これが私が分析しようとしていることだ」「もはやいかなる存在論的秘密の実体もない。私はこれをポストモダニズムというよりニヒリズムと知覚している」。

ポストモダン哲学

Źródło i licencja