御衣木法理 有員（みそぎほうり ありかず）は、古代日本の伝説的神職。信濃国一宮（長野県筆頭神社）の諏訪大社上社の初代大祝（おおほうり）と伝えられる。上社の大祝は諏訪大明神の依代である現人神にして、上社の御神体そのものとされた。有員はその起源とされ、また信濃神氏（上社系諏訪氏）の氏祖と伝わる。尊号のミソギホウリは「御衣祝」など様々に書かれるが、その意味は「禊（みそぎ）によって清浄な存在となり、御衣着（大明神の衣をまとうこと）で諏訪大明神と一体化した御衣木（神仏像の原木＝「神体」）にして、法理（仏法の真理）そのものである祝（神職）」とされる。
鎌倉時代末期の『陬波私注』（1312年）によると、有員の正体は続旦大臣（ぞくたんだいじん）という天竺（インド）の尊格（高位の存在）で、諏訪大明神の叔父にあたるという。甥の東遷に同行して日本へ降臨した。しかしやがて諏訪大明神が現世から姿を隠したため、甥の誓願によって明神の装束を身にまとうことで、明神の依代になったと伝えられる。なお、有員の個人名は出ないものの、「諏訪社大祝は神と一体化した存在である」という信仰自体は、『吾妻鏡』（1300年前後）により、1186年まで辿ることができる。
一方、南北朝時代の諏訪円忠『諏方大明神画詞』（1356年）とそれ以降の伝承では、人間の童男として登場する。これが上社大祝の職位（即位）には童男が選ばれる場合が多かったことの根拠とされる。しかし、童男職位の慣習は南北朝時代以前に見られないため、人間の有員少年は、当時の大祝で足利直義や宗良親王の有力武将として活躍した諏訪氏中興祖の諏訪頼嗣（直頼）本人がモデルではないかとする説もある。
有員を少年とする伝説はさらに、15世紀末に平城天皇時代（9世紀前半）の人とする伝承（守矢氏家伝）と用明天皇時代（6世紀後半）の人とする伝承（京都諏訪氏家伝、太子信仰系）に分岐した。用明時代人説では、神兵を率いて守屋（洩矢神）を倒したという英雄譚も語られる。また、諏訪大明神の本地（本体）は普賢菩薩、有員の本地は文殊菩薩とされ、ともに釈迦仏の脇侍（二大側近）である。
『陬波私注』 内容
『陬波私注』（すわしちゅう）は、金沢流北条氏の私設図書館だった金沢文庫所蔵の文書である。1940年に高階成章が発見し、1943年に『信濃』誌で翻刻・報告した。その後、1964年にも金井典美が再発見し、1969年に『金沢文庫研究』誌で再翻刻・報告を行っている。本書には某による正和2年（1312年）12月25日付の写本と、称名寺の僧である全海の正和3年（1313年）の写本がある。
抜粋（句読点は適宜補った）：
大意：
解釈 諏訪明神が甲午云々というのは、この書と『陬波御記文』にしか見えない伝説である。 金井典美によると、後世の俗伝に、初代大祝の有員は、上社の御射山（みさやま）で生まれて御射山で死に、その年が甲午の年だったとするものがあり、それと関連する伝承ではないかという。 井原今朝男によると、諏訪大明神が現人神として絶えず再生するサイクルを表したものではないか、という。また、関連文書『陬波御記文』によると、「陬波」（諏訪の地名）と「甲午」と「印文」（井原説では諏訪大社下社の宝印の重要文化財「売神祝印（めがみほうりのいん）」）は「一物三名」（三位一体）であるという。『陬波御記文』では、この三要素を備える者は（諏訪社の）御神体そのものにして「法理」（ほうり＝祝）であるとされ、やはり大祝現人神説を表したものであろう。 二本松康宏によると、甲午は「時干支」で、古くは午の刻（午前11時〜午後1時）が甲午になる丙日もしくは辛日に大祝職位（即位）の儀式が行われていたのではないかという。また、『陬波御記文』の「印文」＝「しるしぶみ」とは、「記文」＝「しるしぶみ」、つまり『陬波御記文』自体のことではないか、という。
大祝と諏訪明神を同一視する信仰は『陬波私注』以前から存在することが実証可能で、鎌倉幕府の公式記録『吾妻鏡』（1300年前後成立）の文治2年（1186年）11月8日条に「大明神者、以神主大祝下知為御宣事也」とある。後に鎌倉幕府初代征夷大将軍となる源頼朝が直々に、諏訪社の大祝は大明神の現人神である、と認めたのである。井原によると、幕府はこれ以外にも様々な庇護政策を諏訪社に行っており、地方の神社の中ではこれは例外的な優遇であるという。
尊号の由来 文献によって、尊号の「御衣木（みそぎ）」は、「御衣着」とも表記される。 金井によると、本来は神道の「禊（ミソギ）」と関連があるのであろうという。「御衣木」と書くのは仏教に影響されたものと思われる。この語は神仏の像を作るための木材という意味であるため、仏教的な言い回しで「御神体」「神の現身（うつしみ、現世での顕現）」を示したものではないかという。 栗岩英治は、古代の諏訪には、「禊の祝」や「風の祝」など、自然に関わるさまざまな祭祀を担当する原初的な司祭が存在していたと想定した。その後、9世紀の諏訪の大豪族・大貞長（金刺舎人貞長の改姓）の一族から禊祝に就任する者が現れ、その実家の権力を背景として勢力を伸ばしたのではないかという。こうして「大氏の祝」すなわち「大祝」が風祝など他の祝をしのいで祝の首座となり、やがてその地位が世襲されるようになったのではないかと推測している。そしてこのような祝同士の宗教的な争いが後世になって、「『ミソギ祝』が現人神の始祖であり、その子孫が『大祝』である」という伝承へと変化したのではないかと論じた。 吉野裕子は、神道の禊は本来「身ぎ」の意味で、もとは蛇の脱皮のことであると主張した。なお、『古事記』の因幡の白兎の逸話にも、皮＝衣服とする思想がある。そして諏訪明神が有員に衣服を着せて（ミソギして）自身の依代にしたという逸話は、蛇神とされる諏訪明神が脱皮をして再生する過程を表したものではないか、とした。
また、「法理（ほうり）」も、「祝（ほうり）」に仏教語を当てはめたものと考えられる。『陬波私注』以外では「祝」と書かれることがほとんどだが、『大祝職次第書』は「我に無体、以祝為体云々、又曰以法理為体」として「祝」説と「法理」説の両論を併記している。同じく仏教色の強い『陬波御記文』によると、「正法（しょうぼう）」と「正理（しょうり）」を護り実践する者が「法理」つまり現人神たる諏訪大祝なのだという。また、『諏方講之式』は「夫吾無形者、表法身之理」として「法身」という仏教用語に結びつけている。
『諏方大明神画詞』 内容と伝統説
南北朝時代に、北朝/室町幕府で諏訪氏庶流の諏訪円忠（小坂円忠）が編纂した『諏方大明神画詞』（正平11年/延文元年（1356年））の「諏訪祭一春上」正月一日条には、以下のように書かれている。
大意：
宮坂光昭によると、史実（儀式の記録が残るものでは1335年以降）でも、諏訪大社上社の大祝には童男が当てられる例が多い。この慣例は、上記の数え8歳の童男が初めて現人神になったという伝説を先例として、成立したのであろうという。
もっとも、大祝の選定には、年齢の基準以外にも、大祝として適任者かどうかという基準もあったため、年齢制限は厳密な規定ではなかったともされる。寛正7年（1466年）に、諏訪継満は数え16歳で職位している。江戸時代には、元禄10年（1697年）職位から文政9年（1826年）職位までの大祝7人は、年齢不詳の1人を除く6人全員が数え15歳以上で職位している。
具体的な大祝職位（即位）の儀式が記録された最古の例は、建武2年（1335年）の諏訪頼継（頼嗣）で、当時数え7歳である（『大祝職位事書』）。宮坂の説によると、頼継の儀式は完成された形をとっていることから、それ以前の代から職位式が成立していたと思われる、としている。
童男職位説への疑問 1982年、小林計一郎は、鎌倉期諏訪氏の研究から、大祝の職位（即位）は童男に限られるという慣例が、鎌倉期とそれ以前にあったかどうかについて疑問視した。たとえば源頼朝方との関係を初めて築いた祝篤光（諏訪篤光）は、思慮深い妻を持っていることからおそらく中年であろう。また承久の乱（1221年）のときの大祝の諏訪盛重（後世の系図類では諏訪敦信）は、息子の信重を武将として派遣している。そして、大祝職位童男説が生じたのは、室町時代中期以降ではないか、とした。
また2012年、青木隆幸は、『守矢文書』所収『大祝職位事書』について検討を加えた。同書は、頼継（＝諏訪頼嗣＝直頼）の大祝職位（即位）の儀式を記した現存最古の記録とされるが、そこにみられる密教的要素から、その内容が成立した時期を鎌倉時代後期以前に遡らせることはできないとした。
天皇の即位儀礼に密教的要素（即位灌頂）が確実に確認できる最古の事例は、伏見天皇の即位礼（正応元年（1288年））である。大祝の職位式（即位式）が天皇の即位礼に影響を受けて変化したなら1288年以降であろうし、そうではなかったとしても12世紀より前とは考えにくい。
そもそも、頼嗣が大祝に就任した時の天皇は密教を重視した後醍醐天皇であり、その後醍醐に円忠は仕えていた。このことから青木は、直ちに断定することはできないものの、『大祝職位事書』にみられる密教的要素が、頼嗣の代から職位式に取り入れられた可能性も完全には否定できないとした。
諏訪頼嗣・円忠対立説 かつては南北朝時代の上社大祝（後の研究では諏訪頼嗣＝直頼）は、室町幕府第2代将軍の足利義詮への降参まで一貫した南朝派とされてきた。そのため、上社大祝と北朝方の諏訪円忠とは対立関係にあったとする説が、一部の研究分野では2024年時点でも存在する。しかし次節（#大祝・円忠対立説）で述べるように、少なくとも「頼嗣（直頼）が一貫した南朝派」という点については、日本史分野では2020年代時点で実証的に否定されている。
1982年時点での小林計一郎説の時点では、観応の擾乱（1350–1352年）時点での大祝の諏訪直頼と、その他の大祝として同じく当時名前が出る頼継（頼嗣）の関係は不明、とされていた。また、小笠原氏との対立関係から、諏訪氏ら信濃国人層は一貫して南朝方であり、北朝方の円忠とは無関係であるとした。
小林説では、北朝方の円忠の諏訪神話体系は、信濃の地方に住む南朝方の諏訪大祝家とは無関係に勝手に作られたのではないか、という。江戸時代末期に農民出身の新選組がやたら理想化された武士道を強調したように、中央官僚で都会人の円忠にとっては、郷里の神と神話は「神氏の遺烈」として、現実の戦いとは切り離された憧れの対象だった。そして愛郷心から、宗家の伝承とは関係がない上記の伝説が作られたのだとする。
2024年時点でも、二本松康宏は、頼嗣が一貫して南朝派・反足利派で、京都とは交渉がなく、さらに#桔梗ヶ原の戦い以降の事績に乏しくその後はひたすら没落していったとする古説の論拠の上で論を立てている。ただし、動機に関しては、頼嗣が同い年の北条時行に同調したからだとする。二本松は、諏訪信仰への頼嗣の寄与に対してきわめて批判的であり、「ネガティブなエポック」をもたらしたと評している。そして、頼嗣は諏訪信仰の凋落を招いて諏訪氏を没落させた張本人であるとする。
二本松の主張によると、円忠は反頼嗣派として『諏方大明神画詞』を著作したのだという。たとえば、『諏方大明神画詞』増補部分「縁起第四」にある、「大祝は諏訪郡外に出てはならない」とする禁忌を破った諏訪為仲の死を取り上げる。二本松によると、これは当代の大祝への批判（つまり円忠による頼嗣批判）ではないか、という。しかし、二本松はまた同時に、同著作内で、この増補部分は円忠の孫による制作である（つまり円忠のものではない）という説を肯定的に引用している。
諏訪頼嗣・円忠協調説
対立説に対し、『諏方大明神画詞』は諏訪社・大祝の権威強化を目的として編纂されたものだとする説も唱えられている。この説を示した早い例として、伊藤富雄「諏訪円忠の研究」（1965年）や今津隆弘「『諏訪大明神絵詞』の解説」（1994年）などがある。
2012年、青木隆幸は、協調説を一歩進めて、南北朝の動乱で大祝の権威が揺らいだため、円忠の『諏方大明神画詞』の成立と共に、南北朝時代に権威の再構築と信仰の体系化が進められたという説を唱えた。「南北朝の動乱で大祝の権威が揺らいだため、円忠を中心に信仰が変化した」とする点では、二本松説と同じだが、青木説ではその目的は大祝の権威・正当性強化となっている。
ただし青木は、従来の権威強化説で重視されてきた「縁起第四」「縁起第五」（主に諏訪の大祝に関する物語を記す部分）が後に追加されたとみられることから、『諏方大明神画詞』の本来の力点は、むしろ国家神話との関わりが多く語られる前半部にあったと考える。すなわち、建御名方神など、当時の諏訪では必ずしも広く知られていなかった神や逸話を諏訪神話の中に再統合し、それらを国家神話の体系の中に位置づけることによって、諏訪社と大祝の正統性を組み込みつつ、諏訪信仰そのものの再構築を図ったのではないか、という。
また、初代大祝の有員が8歳で職位したという『諏方大明神画詞』の伝説や、大祝は幼童に限られるという後世の伝統は、（7歳で職位、8歳で再職位した）史実の頼嗣をモデルとして成立した可能性もあるのではないか、という。
青木説について、2021年、日本史研究者の花岡康隆は、同時代史料上から見られる頼嗣（直頼）の人生と整合性がある、として肯定的に紹介している。花岡は、南朝に一貫して仕えてその活躍期も短かったとする旧説とは異なり、信濃国（長野県）の支配権を巡って様々な権力と結びつきながら、小笠原氏との長い戦いを続け、南北朝内乱という時代の矛盾の中、諏訪氏を支えてきた人物だったことを史料から示した。その活躍期は、南北朝時代終結（1392年）後の応永2年（1395年）2月4日にまで及んだという。
一例として、『玉燭宝典裏書』「□和三年九月三日御□任人事」では、（観応の擾乱の前である）正平2年/貞和3年（1347年）9月3日、北朝/室町幕府に対して信濃守の官位を要望して認められていたことが判明している。当時の慣例では、国を指定しての要望はかなり例外的な任官事例だという。このように、南北朝時代の初期から北朝方/足利方と連携しながら権威強化を図っている。
その上、観応の擾乱の発生前まで、頼嗣（直頼）は在京して足利直義に仕えていた。系図類で弟とされる信嗣という人物が、実際に諏訪社上社への社領安堵状を発給した事例があるため、頼嗣が在京活動中や各地で転戦していた間は、南北朝の他の武家と同様、兄弟で分業体制を取っていたのではないか、という。
また、童男職位（即位）の慣例のために南北朝時代の間にも度々大祝が変わったとする伝統説に反し、花岡は実際には（南北朝後期に出家するまで）同時代史料上は一貫して頼嗣が「祝」と呼ばれ続けることに注目した。伝統説で語られる慣習があったか不審だとしている。そして、大祝の頼嗣（直頼）の権威強化のために円忠が初代大祝は童男だったとする伝説を創作し、それが後に慣例化したのだとする青木説の方が、同時代史料とよく合致するのではないか、と（完全な断言はしないものの）たびたび示唆している。
平城天皇時代人説
有員を平城天皇の時代（在位：806–809年）の人とする説が存在し、『諏訪史料叢書 巻30』に翻刻・収録されている守矢満実『諏訪大明神深秘御本事大事』（15世紀後半頃）まで辿ることができる。同書は大祝職位授与に関する極秘の伝書で、ながらく門外不出だった。内容的には神仏習合の色彩が強く、「極意神作法」「御作口神作法」「御玉会」などの大秘術を行うための手順書になっている。
『守矢文書』所収「守矢満実書状案」文明19年（1487年）6月20日によると、あるとき将軍の足利義尚が、諏訪氏庶流で管領細川氏家臣の上原賢家を介して、満実に諏訪社上社の神秘を尋ねた。このとき満実は、当社の神秘は門外不出であるものの、御公方様（将軍）たっての望みというならば、当社への御参拝時に神秘を口頭で教示申し上げる、と返答した。『信濃史料』9・385は、（このときの「神秘」が本書かどうかは明言せず）便宜上、当書を合わせて掲載している。
本文（句読点は出典元にはないが、適宜補った）：
大意：
守矢頼真の『大祝殿御即位の時禰宜方と申事次第事』（天文7年（1538年））も同様に、有員の職位（即位）の大同元年説を採用している。以降、守矢家外の上社内部に広まっていたとみられ、『諏訪上社社例記』（延宝7年（1679年））も有員を「平城天皇御宇」（平城天皇在位中）の人とする。大祝家文書『諏方氏 平姓』系図（元禄6年（1693年））は、有員を桓武天皇第六皇子（つまり平城天皇の実の弟）とし、臣籍降下して平氏の本姓を賜ったのだとする。
間枝遼太郎の説によると、上社守矢家に伝わる大同元年説について、太子信仰の影響を受けていない点から、後述の#用明天皇時代人説よりも古い伝承であるという。ただし、なぜ大同元年という年代が設定されたのかについての考察は述べていない。
一方、間枝によると、この上社系の伝承の延長として、有員を、平安時代初期の征夷大将軍で民間伝承でも英雄とされる坂上田村麻呂と結びつける物語が成立したという。近世以降の作と思われる大祝本『神氏系図』によると、延暦20年（801年）に幼童の有員が神兵を使役して「高丸」という伝説上の東夷と戦う坂上軍を勝利に導き、その功によって「御衣着祝（ミソギホウリ）」の敬称を得たとされる。
これと類似する説話は、諏訪円忠の『諏方大明神画詞』（1356年）にもみえる。ただし、『画詞』では諏訪大明神が坂上軍に加勢するのみで、有員は登場しないのに対し、大祝本『神氏系図』ではこの説話に有員が組み込まれている。間枝によれば、大祝本『神氏系図』自体は近世、あるいはそれ以降に成立したとみられるため古い文献とはいえないものの、そこに示された解釈は上社系の伝説の延長線上に位置づけられるという。
このほか、昭和時代の地域の口承によると、桓武天皇皇子の有員親王のために、坂上将軍が居館を建造したとも伝えられる（#居館伝承地を参照）。
用明天皇時代人説
一方で、有員を用明天皇の時代（在位：585–587年）の人とする伝承も存在する。この説を記した前田本『神氏系図』は、諏訪円忠の5世孫である諏訪貞通が延徳2年（1490年）から永正元年（1504年）ごろに編纂したと思われる系図である。
本文（句読点は出典元にはないが、適宜補った）：
大意：
本系図の特徴は、有員が用明天皇の時代の人とされていることと、洩矢神（もりやのかみ）が、中央豪族の物部守屋（もののべ の もりや）と結びつけられている点である。用明朝では、用明天皇2年（587年）に厩戸皇子（聖徳太子）らが丁未の乱で守屋を滅ぼしており、用明朝の有員が守屋大神を調伏したという伝承もその史実を間接的に反映したものと思われる。
ただし、間枝遼太郎の説によると、史実を直接取材したというよりは、聖徳太子を崇拝する中世の太子信仰を諏訪信仰に取り込んだものと思われる。円忠の『諏方大明神講式』にも太子信仰の影響が見られるため、貞通が先祖の作品をもとにして作ったものではないか、という。また、この京都諏訪氏家伝の用明天皇時代人説は諏訪にはすぐには伝わらず、少なくとも17世紀ごろまでは上社当地では#平城天皇時代人説が信じられていた。
なお、円忠5世孫の「信州前司従五位貞宗」（貞通の誤記？）と知遇があった天隠龍沢（1422–1500年）の『天陰語録』中の「諏訪信濃祖秀実翁居士寿像賛」も、前田本『神氏系図』とほぼ同じ伝説を掲載している。天隠はミソギホウリに「御衣木脱童子」の漢字を当てている。また、諏訪神の本地とされる普賢と有員の本地とされる文殊の「二聖並化」の伝承の次段に、両菩薩を脇侍（二大側近）とする釈迦仏による霊鷲山の説法の故事を引いている。
偽書説がある記述 『大祝信重解状』
『大祝信重解状』は、宝治3年（1249年）の文書と称するもので、諏訪大社の上社と下社のどちらが本宮なのか、上社の大祝という信重が鎌倉幕府に提出したものであると伝わる文書である。この書にも（有員は直接登場しないものの）「我に体は無し、祝をもって御体となすべし（中略）神字をもって祝の姓に与へ給う」と、御衣着（みそぎ）の儀式の起源や神氏の起源が説かれている。
宝月圭吾は本書の信憑性を強く疑問視したため、宝月が監修した信濃国の根本史料集である『信濃史料』には採録されていない。一方で偽書説に対しては反論も出るなど、真贋性を巡って激しい議論がある（引用元の宮坂光昭は真書説寄り）。
大祝本『神氏系図』・『阿蘇家略系譜』 大祝本『神氏系図』によると、の7代目の子孫がで、さらにその子孫が諏訪大社初代大祝の神子（別名を熊子）なのだという。有員は初代大祝ではなく、神子の子孫とされており、別名を武麿という。
また、大祝本『神氏系図』と関連性が深い『阿蘇家略系譜』によると、の子孫である乙頴（別名を神子もしくは熊古）という人物が初代大祝だという。武五百建命は、初代天皇神武天皇の子である神八井耳命の子孫（金刺氏）とされる。
しかし、武井幸重の主張によると、1978年に飯田武郷の孫である小沢長元から、大祝本『神氏系図』は飯田とその弟子が作った偽書であるという証言を得たという。また、1994年には伊藤麟太郎が、『阿蘇家略系譜』関係のうち『異本阿蘇系譜』には中田憲信という人物が所贈した旨が書かれているが、この人物は飯田武郷と師弟関係にあるかもしくは兄弟弟子と思われることを指摘した。
2023年には、間枝遼太郎が、テキストの内容から言っても両書は近世より以前に作られたものとは思えない、とした。間枝の主張によると、初代大祝に関する京都諏訪氏系文書の用明天皇時代人物説（『前田本神氏系図』）と、守矢氏系文書の平城天皇時代人物説（大同元年説）を合理的に折衷しようとしてできたのが両系図ではないかという。
御衣の詳細
諏訪社上社大祝がつける御衣は、職位事書によると、文明16年（1484年）の時点では、立烏帽子・桃色綾の狩衣・錦の袴というものだったという。
その後時代が下って江戸時代中期になると、『社例記』によれば、山鳩色の狩衣と紫色の指貫（さしぬき、袴の一種）という衣装になった。1931年時点では、幕末の大祝の諏方頼武（慶応元年（1865年）没）が使用していた御衣が残っていたという。
山鳩色とは、単に青色とも言い、正式名称は麹塵という。天皇の色である黄櫨染に次ぐ二番目に高貴な色とされており、上皇・皇太子や、朝廷から特別に許可された六位蔵人などが身につける色だった（麹塵袍も参照）。黄櫨染ほどではないにしろ格式の高い色だったため、普通は臣下が許可されるものではない。宮地直一の推測によると、袍（ほう、朝廷の上衣）ではなく狩衣だったので制限が緩やかだったのではないか、という。
関連史跡 居館伝承地 伝承によると、有員の居館は長野県諏訪市四賀普門寺地区ミソギ平にあったという。当地には御曽儀神社・荻野宮（足長神社）・普門院跡などがある。地元の伝承（『四賀村誌』）によると、有員は桓武天皇の皇子であり、征夷大将軍・坂上田村麻呂が有員親王のために館を建て、有員を当地まで連れてきたのだと伝わる。
幕末に書かれた『諏訪郡諸村並旧蹟年代記』（文久2年（1862年）以降）によると、「有員親王」の住居があったとされる普門寺地区には、幕末当時「籬太夫」の名跡を継ぐ増沢佐渡という人がいた。この増沢の先祖は有員の御膳焚（炊飯係）を務めていたと伝えられている。この籬太夫家は、諏訪大社上社の神楽役を務める家柄の一つだった。
平安時代の経塚が、御曽儀神社の北方山腹の親塚（しんづか）から発見されており、有員伝説と何らかの関係があるとも思われる。
墓所伝承地
江戸時代後期の勝田正履『洲羽事跡考』（19世紀半ば）によると、有員は敏達天皇（在位：572–585年）の第三皇子「有員王」であり、帝から御衣を拝領したため「御衣」または「みそきの祝」（「き」の清音は原文ママ）と呼ばれたのだという。また、阿部清庸という人の説として、有員王の墓所は桑原村の荻の宮（長野県諏訪市四賀の足長神社）であるとされ、大祝が祀ることもあったという。
一方、『諏訪郡諸村並旧蹟年代記』（文久2年（1862年）以降）では、有員の墓所は、足長神社の東の沢にあったとされる。
一方で、昭和時代初期の1938年に書かれた『諏訪史年表』は、有員の墓と伝えられるものが諏訪郡富士見町の御射山（みさやま）にあるとしている。典拠として『大祝即位伝授書』を挙げ、仁和2年（886年）、有員は数え87歳のときに御射山の大四御菴（おおよつみお）という所で急死したという伝説があることを記している。
脚注
注釈
出典
参考文献
- 前田本『神氏系図』を写した修史館所蔵本をさらに明治6年（1873年）に旧高島藩士の岩本尚実が写したもの。長野県立歴史館所蔵。