シヴァ（; サンスクリット: 、「吉祥者」、「吉祥ある者」の意）は、ヒンドゥー教の神である。現代のヒンドゥー教では最も影響力を持つ3柱の主神の中の1人であり、特にシヴァ派では最高神に位置付けられているTattwananda, p. 45.。
トリムルティ（ヒンドゥーの理論の1つ）ではシヴァは「破壊 / 再生」を司る様相であり、ブラフマー、ヴィシュヌとともに3柱の重要な神の中の1柱として扱われているZimmer (1972) p. 124.Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 212-226。また、シヴァ派では世界の創造、維持、再生を司る最高神として位置づけられている。デーヴィ（ヒンドゥーの女神）らを重視するシャクティ派では女神らが最高神として位置づけられている一方で、シヴァもヴィシュヌ、ブラフマーとともに崇拝の対象となっている。このシャクティ派では女神らがシヴァやそれぞれの神の根源であると考えられており、パールヴァティー（女神）がシヴァに対応する相互補完的なパートナーであるとされている。スマールタ派の（儀式）ではシヴァは礼拝の対象となる5柱の中の1柱に数えられる。
最も賞揚される文脈では、シヴァは形の無い、無限の、超越的な、不変絶対のブラフマンであり、同時に世界の根源的なアートマン（自我、魂）であると語られるDavis, pp. 113-114.。シヴァに関する神話では慈悲深い様を示す描写がある一方で、対照的に恐ろしい性質を見せるエピソードも多く語られ、曖昧さとパラドックスの神などとも表現される。また、アディヨーギー・シヴァ（Adiyogi、第一の修行者）とも呼ばれ、ヨーガ、瞑想、芸術の守護神でもあるShiva Samhita, e.g. translation by Mallinson.Varenne, p. 82.Marchand for Jnana Yoga.。
偶像上のシヴァの特徴としては、額の、首に巻かれた蛇、三日月の装飾具、絡まる髪の毛から流れるガンジス川、武器であるトリシューラ（三叉の槍）、（太鼓）が挙げられる。シヴァは通常という形に象徴化され信仰されるFuller, p. 58.。また、シヴァは地域によらずインド、ネパール、スリランカなど全土で信仰されているKeay, p.xxvii.。
名前
thumb|200px|（シヴァの顔が彫られた）。髭を蓄えるシヴァが描かれている。 サンスクリット語の「シヴァ」(Śiva、) という単語がシヴァ神の名前の由来であると広く受け入れられている。モニエル＝ウィリアムズによれば「シヴァ」という語は「吉祥な」、「好都合な」、「慈悲深い」、「親切な」、「友好的な」という意味を持つMonier Monier-Williams (1899), Sanskrit to English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, pages 1074-1076。民間語源を辿ると「シヴァ」の「シ」は「内に全てを擁するもの、遍く広がる様」を意味し、「ヴァ」は「優雅さを体現する物」を意味する。この「シヴァ」はリグ・ヴェーダでは添え名として使われており、例えばルドラなど、いくつかのの形容辞となっているFor use of the term as an epithet for other Vedic deities, see: Chakravarti, p. 28.。こういった「シヴァ」という語の形容詞的用法はヴェーダ時代の様々な文献にて、多くの神々に対して適用されている例を見ることができる。つまりヴェーダ時代には「ルドラ・シヴァ」というような形容詞的な使われ方をしていた「シヴァ」という語が、後の時代には名詞の「シヴァ」、すなわち創造、再生、破壊を司る縁起の良い神、シヴァ神へと発展している。
は語源に関する異説としてサンスクリット語の「シャルヴ」(śarv-) を挙げている。これは「傷つけること、殺すこと」という意味を持っておりFor root - see: Apte, p. 910.、従ってシャルマによればシヴァ神の名前は「闇の軍勢を打ち倒す者」という意味を含んでいる。
サンスクリット語の「シャイヴァ」() は「シヴァに関する物」を意味する言葉であり、ヒンドゥー教主流派のひとつであるシヴァ派 (शैव पंथ、Śaiva Paṁtha) 及びその信者を表す名詞にもなっているApte, p. 927。同様にシヴァに関係する信仰や儀式を特徴づける形容詞としても使われるFor the definition "Śaivism refers to the traditions which follow the teachings of () and which focus on the deity ... " see: Flood (1996), p. 149.。
専門家の中にはタミル語の「シヴァップ」(śivappu) にシヴァ神の名前の由来を求めるものもいる。「シヴァップ」は「赤」を意味しており、これはシヴァ神が太陽（タミル語でシヴァン、śivan）と結び付けて考えられること、およびリグ・ヴェーダにてルドラ神が「バブルー」（Babhru、茶色、あるいは赤の意）と呼ばれていることを根拠としている。（ヴィシュヌ神の賛歌）ではシヴァ神に、例えば「純粋な者」、「プラクリティのグナの影響を受けぬ者」など複数の意味を与えているSri Vishnu Sahasranama, Ramakrishna Math edition, pg.47 and pg. 122.Swami Chinmayananda's translation of Vishnu sahasranama, p. 24, Central Chinmaya Mission Trust.。
シヴァは「マハーデーヴァ」、「マヘーシュヴァラ」、「トリローチャナ」など多くの異名を持つことで知られている。シヴァ派におけるシヴァ神の最高神としての位置づけは「マハーデーヴァ」（Mahādeva、偉大な神）Kramrisch, p. 477.For appearance of the name in the Shiva Sahasranama see:、マヘーシュヴァラ（Maheśvara、偉大な王）、（Parameśvara、至高の王）For as "Supreme Lord" see: Kramrisch, p. 479.といった異名に反映されている。
中世のインドの文献には（千の名前の意）というジャンルがあり、それぞれの神の性質に由来する異名や添え名を集めているSir Monier Monier-Williams, sahasranAman, A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, Oxford University Press (Reprinted: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056。シヴァのサハスラナーマに関しては少なくとも8つのバージョンが確認されており、多くのシヴァの異名が形式にまとめられている。マハーバーラタの13巻、にもサハスラナーマが含まれているThis is the source for the version presented in Chidbhavananda, who refers to it being from the Mahabharata but does not explicitly clarify which of the two Mahabharata versions he is using. See Chidbhavananda, p. 5.。マハニヤーサ (Mahanyasa) にはシヴァのダシャー・サラスラナーマ（万の名前の意）が存在する。
シヴァの歴史
シヴァに関わる神話や習慣といった伝統はヒンドゥー教の中で大きな位置を占めており、インド、ネパール、スリランカ、インドネシア（バリ・ヒンドゥー）とヒンドゥー文化圏の各地で信仰を集める。しかしシヴァのルーツに関してははっきりしておらず、議論が残っている。
ビームベートカーの壁画
考古学者やアリ・ジャヴィッド (Ali Javid) らはビームベートカーの岩陰遺跡の先史時代の壁画に描かれているものが、踊っているシヴァであり、シヴァのトリシューラ（三叉の槍）であり、彼のヴァーハナ（乗り物とされる動物）のナンディンであると解釈している。これらの壁画は放射性炭素年代測定によって紀元前1万年以前のものであると見積もられている。しかしハワード・モーフィー (Howard Morphy) は動物に関する古代の壁画に関してまとめた著作の中で、ビームベートカーの件の壁画を、狩りをする集団と動物と解釈しており、そのうえ踊っている集団は様々に受け取ることができるとしている。
インダス文明
インダス谷（インダス文明）のモヘンジョダロの発掘で見つかった印章の1つ（紀元前2500-2400年のもの）は、シヴァの前身を思わせる人物が描かれており注目を集めたFlood (1996), pp. 28–29.。その印章には、角を生やし、あるいは角を形どった何かを身に着け、勃起したファルス（陰茎）を誇っているようにも読み取れるFor a drawing of the seal see Figure 1 in: Flood (1996), p. 29.Singh, S.P., Rgvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro(Approx 2500-3000 BC), Puratattva 19: 19-26. 1989Kenoyer, Jonathan Mark. Ancient Cities of the Indus Valley Civilization. Karachi: Oxford University Press, 1998.人物が、動物に囲まれて結跏趺坐を組んでいるかのような様子が描かれており、モヘンジョダロのパシュパティ（牛の王、獣の王）と名付けられた。牛もファルスもヨーガも三日月もシヴァの持つ特徴である。（参考：#シヴァ像に共通する要素）
1920年代、考古学者のをはじめとする学者らはこの印章に描かれた人物がシヴァの前身ではないかと主張した。マーシャルはこの人物は3つの顔を持っていて、足を組み、ヨーガのポーズをとっていると解釈している。一方でや、といった研究者たちはこの主張に懐疑的な見解を示している。フラッドによれば、牛の角にも見える三日月の形などはシヴァの特徴を反映しているように思われるが、一方で印章の人物が3つの顔を持っているかどうか、ヨーガのポーズをとっているかどうかはっきりしないし、人物を表しているのかどうかも判然としないFlood (2003), pp. 204–205.。ジョン・ケイは印章の人物がパシュパティ、すなわちシヴァ神の初期の姿である可能性は考えられるが、このデザインの持つ2つの特徴がルドラの持っている特徴と結びつかないと語っている。シヴァはシヴァになる前にルドラを経ていると考えられている。（参考：ルドラの項）
加えては1997年に、も2002年に否定的な意見を発表している。スリニバサンはマーシャルが人物であるとした印象のデザインを人でなく牛であり、おそらくは聖なるバッファロー・マンであると解釈している。ポセルは印章の人物が神であり、水牛とつながりを持っていて、そして何らかの修行をしているところだという考えには賛同できるが、シヴァの前身とするのは無理がある、と結論づけている。
インド＝アーリア人の宗教
シヴァの偶像に描かれる姿や神話に語られる特徴と、ギリシャやヨーロッパの神々の持つ特徴との類似からは、シヴァ神とインド・ヨーロッパ祖族とのつながりが, Quote: "The parallels between the names and legends of Shiva, Osiris and Dionysus are so numerous that there can be little doubt as to their original sameness".、あるいは古代中央アジア文化との横断的交流が指摘されているPierfrancesco Callieri (2005), A Dionysian Scheme on a Seal from Gupta India, East and West, Vol. 55, No. 1/4 (December 2005), pages 71-80。例えば恐ろしい姿に描かれたり、慈悲深さを示したりといったシヴァの持つ二面的な性質はギリシャの神、ディオニューソスに通じるものがある。加えて両者には牛、蛇、怒り、勇猛さ、踊り、そして楽観的な性格といった共通点がみられる。アレクサンドロス大王の時代の複数の文献でシヴァを「インドのディオニューソス」と呼び、逆にディオニューソスを「オリエントの神」として言及している様子が確認できるWendy Doniger O'Flaherty (1980), Dionysus and Siva: Parallel Patterns in Two Pairs of Myths, History of Religions, Vol. 20, No. 1/2 (Aug. - Nov., 1980), pages 81-111。同様にシヴァに見られるようなファルス（男性器）を象徴として扱う習慣は、ロジャー・ウッドワード (Roger Woodward) によればアイルランド、ノルド、ギリシャ（すなわちディオニューソス）、ローマの神々にも見られ、同様に初期のインド・アーリア人に見られる「天と地を結ぶ柱」という形での象徴も各地に残っている。一方ではインド＝アーリア人を起源とする説に反対する意見もあり、彼らはアーリア人がインド亜大陸に侵入する以前の土着の信仰にシヴァの起源を求めている。
ヴェーダ時代のシヴァ 『リグ・ヴェーダ』では「シヴァ」という言葉を見つけることもできるが、これは単純に「慈悲深い、吉祥な」という意味での添え名として使われているにとどまり、ヴェーダ時代の様々な神に対して使われる修飾辞のうちのひとつである。一方、ヴェーダ時代の文献では天候に関係し、恐ろしい力を持つルドラという神について言及されている。時代が下るにつれてこのルドラは形容詞の「シヴァ」をたびたび添えられるようになり、サンスクリット語の「シヴァ」はルドラを婉曲的に表現するための類義語としての機能を持つに至る。そして『』（10-11世紀）では、シヴァ神が語る言葉の中に「私の化身であるルドラ」という表現すら現れた。こうしてシヴァはルドラと同一視されていったヴェーダ神話の時代からヒンドゥー教神話の時代に移行しつつある時期に、ルドラがアスラの築いた3つの砦を1本の矢で破壊する物語が成立している。時代が下ると物語はやや変容し、アスラの築いた「三都」を矢で破壊するのはシヴァだとされた。詳細は「トリプラースラ」を参照。。
ルドラ
現代のヒンドゥー教で知られているシヴァの特徴は、ヴェーダ時代のルドラの持つ特徴と多くが共通しておりMichaels, p. 316.、ヴェーダ神話に登場する暴風雨神ルドラがシヴァの前身と考えられている『インド神話伝説辞典』 159-160頁。（シヴァ）。『リグ・ヴェーダ』（紀元前1700-1100年For dating based on "cumulative evidence" see: Oberlies, p. 158.）には1,028の賛歌が収録されているが、そのうちルドラに捧げられたものは3つにとどまり、この時代にはマイナーな神だった様子がうかがえる。
うなる嵐の神であるルドラは通常恐ろしい、破壊的な神という特徴に基づいて描写されるFlood (2003), p. 73.。こういった畏怖を感じさせる神は『リグ・ヴェーダ』においては異色で、チャクラヴァティはルドラが唯一の例だとしている。もともと「シヴァ」とは苛烈で容赦ない自然現象であり嵐にまつわる神ルドラの名を直接呼ばないための、「吉祥者」「吉祥な」を意味する形容詞であった『神の文化史事典』 253頁。（シヴァ）。その一方で『リグ・ヴェーダ』10巻の92詩ではルドラは荒っぽく、残酷な側面（ルドラ）と、慈悲深く穏やかな側面（シヴァ）の2つの性質を持つことが語られている。暴風雨は、破壊的な風水害ももたらすが、同時に土地に水をもたらして植物を育てるという二面性がある。このような災いと恩恵を共にもたらす性格は『インド神話伝説辞典』 352-354頁。（ルドラ）、後のシヴァにも受け継がれている。
『ヤジュル・ヴェーダ』（紀元前1200-1000年）以降、ルドラは度々「シヴァ」（慈悲深い、吉祥な）と形容されるようになる。特に『ヤジュル・ヴェーダ』に収録されているではルドラに対して100に及ぶ添え名、異名が与えられ礼賛されておりFor an overview of the Śatarudriya see: Kramrisch, pp. 71-74.For complete Sanskrit text, translations, and commentary see: Sivaramamurti (1976).、この頃を境にルドラが存在感を増している様子がうかがえる。また、ここでは「遍在する神」という、後のシヴァ神とも通ずる性質も描かれている。ヴェーダ時代の文献ではまだルドラに関して牛やその他の動物をヴァーハナ（乗り物）としているような記述は見られないが、ヴェーダ後のたとえば『マハーバーラタ』（紀元前9-8世紀）やプラーナ文献（およそ3-10世紀）などではナンディンが特にルドラとシヴァのヴァーハナであると言及されており、彼らは明確に同じ神格として結び付けられている。こうしてシヴァは、最終的に破壊と創造を司り、恐ろしくも穏やかな、そしてすべての存在を再生し賦活する神としての発展を遂げている。
アグニ
やクラムリッシュは、ルドラと火の神アグニとの深い関連を指摘しているFor general statement of the close relationship, and example shared epithets, see: Sivaramamurti, p. 11.For an overview of the Rudra-Fire complex of ideas, see: Kramrisch, pp. 15-19.。後にルドラ・シヴァという神格へと徐々に発展していくルドラの過程を語る上で、アグニとルドラの同一性は重要な意味を持ってくるFor quotation "An important factor in the process of Rudra's growth is his identification with Agni in the Vedic literature and this identification contributed much to the transformation of his character as ." see: Chakravarti, p. 17.。アグニとルドラの同一性はニルクタにて明確に言及されている。ニルクタはサンスクリット語の語源について書かれた初期の文献で、そこにはアグニはルドラとも呼ばれると記されているFor translation from Nirukta 10.7, see: Sarup (1927), p. 155.。によればルドラ・シヴァ（ヴェーダ後のルドラ）の炎にまつわる神話を挙げれば多岐にわたり、大火災から灯りの火に至るまで、火と呼べるもの全てに及んでいるKramrisch, p. 18.。
に登場するルドラの添え名、例えばサシパンジャラ（Sasipañjara、「炎のように赤く金色の」）やティヴァシーマティ（Tivaṣīmati、「まぶしく燃える」）はアグニとルドラが融合した様子をうかがわせるFor "Note Agni-Rudra concept fused" in epithets and see: Sivaramamurti, p. 45.。アグニは牛であると言われており、シヴァのヴァーハナは牛のナンディンである。アグニには角が生えているという言及もあるFor the parallel between the horns of Agni as bull, and Rudra, see: Chakravarti, p. 89.RV 8.49; 10.155.。中世の聖典ではアグニも、バイラヴァ即ちシヴァの別の姿も共に燃え盛る髪を持つとされているFor flaming hair of Agni and Bhairava see: Sivaramamurti, p. 11.。
インドラ
によればプラーナ文献で語られるシヴァはヴェーダ時代のインドラからつながっている。ドニガーは、インドラもシヴァも山、川、精力、凶暴さ、恐れをしらぬ大胆さ、戦争、確立された慣習風俗の破戒、オウム（真言）、最高の存在であること、などと関連づけられていることをその根拠として挙げている。『リグ・ヴェーダ』ではシヴァ (śiva) という語がインドラを指して使われている。インドラもシヴァと同様に牛と結び付けられているFor the bull parallel between Indra and Rudra see: Chakravarti, p. 89.RV 7.19.。また、シヴァと同一視されるルドラは、『リグ・ヴェーダ』ではマルト神群（ルドラの息子たちであり、インドラの従者）の父であるが、ルドラはマルト神群の特徴である好戦的な性格を持ちあわせていない。その一方でインドラとシヴァはそれを持ち合わせているFor the lack of warlike connections and difference between Indra and Rudra, see: Chakravarti, p. 8.。
ジャイナ教ではインドラは踊る姿で表現される。明示的に同一とされているわけではないが、このインドラはヒンドゥー教で見られる踊っているシヴァ、すなわちナタラージャとムドラ（ポーズ）が似通っている。エローラ石窟群（ヒンドゥー、仏教、ジャイナ、3宗教の遺跡）のジャイナ教窟ではティールタンカラ（ジャイナの神）の隣でインドラがシヴァ・ナタラージャと同じ調子で踊る彫刻が見られる。この踊りの類似は古代のインドラとシヴァとのつながりを示しているようにも思われる。
西インドでの偶像化 upright|thumb|220px|クシャーナ朝のコイン（紀元前1世紀から紀元2世紀頃）。右側のデザインはトリシューラ（三叉の槍）を持ち、牛の前に立つシヴァと解釈されているHans Loeschner (2012), Victor Mair (Editor), The Stūpa of the Kushan Emperor Kanishka the Great Sino-Platonic Papers, No. 227, pages 11, 19。 upright|thumb|150px|3つの顔を持つシヴァ。ガンダーラ。2世紀頃。 シヴァが偶像化されたものとして最も早い時期の物、すなわち彫像はガンダーラや古代インドの北西部で見つかっている。この彫像は損傷しており、加えて仏教関係の彫刻とも特徴が重なるため、はっきりとこれがシヴァであると言い切れない部分もあるのだが、シヴァの武器であるトリシューラと特徴のひとつであるファルスが確認できるのでおそらくシヴァであろうと考えられている。また、古代のクシャーナ朝のコインに描かれている神がシヴァではないかという指摘が存在する。クシャーナのコインではシヴァと思しき人物を指し（または）と記されているが、ウェーショーの語源や由来ははっきりしていない"Vishnu and Siva are thus both Sahasraksha, both are Vrishakapi, both Harihara. Indra is also sahasraksha. This is an early association of Rudra and Indra in this as in many other aspects", "The Kushanas had great veneration for Siva...""Very likely the Kushans placed such emphasis on Siva because most major tribes with whom hey came into contact, such as the Audumbaras, Kunindas,... venerated Siva and either included on their coins Siva himself, his mount..."。
ルドラからヒンドゥー教の主神の1柱へ ヴェーダのマイナーな神であったルドラが最高神としての神格へと発展していく過程の最初の痕跡は、ギャビン・フラッドによれば紀元前400年から紀元前200年頃の『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』に見られる。これ以前のウパニシャッドの世界は不二一元論であり、『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』はルドラ・シヴァ（ヴェーダ後のルドラ）に対する有神論的な信仰の最初のきっかけを与えている。すなわちこの文献で、ルドラ・シヴァが宇宙（ブラフマン）の創造者であり、魂（アートマン）を輪廻から解放する者であると同定される。シヴァ派の信徒、苦行者らに関する言及が、パタンジャリの『』や『マハーバーラタ』に見られることから、紀元前200年から紀元後100年には、シヴァへの帰依に焦点を絞るシヴァ派の歴史が始まっていることがわかっている。一方ロバート・ヒューム (Robert Hume) やドリス・スリニヴァサン (Doris Srinivasan) らは『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』が提示するのはシヴァに焦点を当てた有神論ではなく、多元論、汎神論、単一神教であると述べているRobert Hume, Shvetashvatara Upanishad, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 399, 403M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304, pages 32-36[a] A Kunst, Some notes on the interpretation of the Ṥvetāṥvatara Upaniṣad, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Vol. 31, Issue 02, June 1968, pages 309-314; ;[b] Doris Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, ISBN 978-9004107588, pages 96-97 and Chapter 9。
古いものでは紀元前10世紀の終わりから新しいものでは17世紀までと様々な時期に書かれた14のウパニシャッドから成る『』では、シヴァを物理世界を超越した普遍の存在ブラフマンとアートマンとして賞揚し、さらにシヴァに関する儀式と象徴主義について語っている。