サオ族（サオぞく、邵族）は、台湾原住民の一つ、サオ語自称はThauで、人間という意味もある。また、清朝の文献にも漢字で思猫丹、水沙連思麻丹社など記載され、Shwatanという自称もまだ祭祀の言葉の中にある。
清朝時代、政府は台湾の原住民族を統治と漢化の観点から大まかに2つに区分していた。清朝の統治を受け入れ法律が適用され、労働と納税の義務を果たし、漢民族した民族は「熟蕃」と呼ばれ、統治を受け入れず古来よりの文化を守る民族は「生蕃」と呼ばれた。一方、清朝に服属こそしないが納税する民族は「帰化生蕃」（化蕃）と呼ばれた。文献によれば、水沙連二十四社として記載されたサオ族は化蕃に属している。沙連というのはサオ語の水、sazumが音読で翻訳され、漢字の「水」と組み合わせ、水沙連という部落名/地名になった。
現在、主に南投県の日月潭（サオ語：Zintun）に分布し、人口は800人ほどである。伝承によれば、白鹿を追って阿里山を越え南投に移住したと伝わる。以前はツォウ族の支族と見做されていたが、文化人類学的に差異が認められ、2001年に内政部より独立した原住民族として認可された。
居住部落
漢民族が台湾に渡来する以前より、サオ族は日月潭周辺の土地で生活を営んでいた。湖畔はサオ族ゆかりの土地である「伝統領域」であった。しかし、外来政権と衝突を繰り返し、現在は主に2つの集落しかない。
伊達邵(サオ語：Ita Thau/Baraubaw)：サオ語でitaは私たち、Thauは人という意味である。また、地方行政で日月村とも呼ばれる。伊達邵遊客中心（伊達邵ビジターセンター）は観光客が集まるスポットである。
清王朝時代の文献ではサオ語の地名Baraubawを卜吉社、剥骨社、福骨社などと音訳で記録しており、漢民族は台湾語の発音、北窟(pak-khut)と呼んだ。
日本統治時代に水力発電所の建設工事に伴いサオ族の居住地域が水没し、元住民らは新たに化蕃社（当時の集落名）を築いた。
戦後、中国国民党政権によって徳化社と改名された。だが「徳行教育を受けさせ、品格や思想や行為などを感化させる」という、伝統文化に対する偏見の意味あいがあったため、台湾民主化と共に「伊達邵」とさらに改名された。今もサオ族の最大の居住地である。
雨社山(サオ語：Tuapinaa wa Thau)：南投県水里郷頂崁村にあり、サオ族の集落である。大坪（平）林とも呼ばれる。漢民族の流入のため、日本統治時代に一部のサオ族は頭社（サオ語：Shtafari）から、こちらに移住してきた。数十年前、先生媽(女祭司)が他界してから、サオ族の伝統な祭事や言語などは伝承されていないようである。
居留地土地問題 満清統治時代、大陸から多数の漢民族系が渡来し、暴力的、あるいは詐欺まがいの契約でサオ族の土地を取り上げた。さらに漢民族系移民が持ち込んだ伝染病がサオ族の人口減少をもたらした。
日本統治時代、サオ族は日月潭の周辺一帯に広く散在し、いくつかの集落を営んでいたが、漢民族系が入り込むにつれ混住状態となった。そこで、サオ族を主に石印社(サオ語：Taringquan)に集中的に居住させた。昭和9年（1934年）、日月潭では水力発電の目的でダムが築かれ、水位が上がり、石印社などの集落が水没した。日本統治当局によりサオ族は移住を強いられ、現在の集落日月村(旧名卜吉社、徳化社。サオ語：Baraubaw)が成立した。なお、日本統治当局はサオ族にサオ語でArumiqanという耕作地を配給、そして、Baraubawはサオ族の保留居住地、ここで漢民族系移住は厳しく制限された。サオ族は伝統生活を維持しながら、台湾原住民のパフォーマンスで観光名所を経営し始めた。
戦後、漢民族系は再びこの辺に戻ってきた上に、中国国民党政権の中央及び地方政府は、こぞってサオ族保留居住地を再開発し、観光事業計画を行った。開発に伴い、旅行客相手の商売を目的とした人たちが大挙して押し寄せるようになり、土地争いが絶えなかった。もはやサオ族のみで集落を営むことが難しくなり、大半が観光収益を狙う漢民族系で占められた町で住むようになってしまった。
民国72年（1983年）、日月村は土地区画整理が行われ、当時の中国国民党所属・南投県県長（知事）呉敦義は「再開発のおかげでサオ族一世帯は一戸建ての洋式屋敷を貰い、街も綺麗になった」と宣言する一方、「日月村サオ族居住地は公有地不法占拠である。法律によりサオ族は土地賃貸を支払い、もしくは土地を購入しなければいけない。さもなくば追放される」と発言。翌年、国有財産局に15年分の土地使用料を追納した。一般的なサオ族世帯にとっては高額であり、自分所有の土地範囲を譲渡せざるを得なかった。その上「賃貸料金を立て替えてもいい」との名目でサオ族らに接近し、所有権移転登記を誤魔化し、土地をだまし取る詐欺事件も発生した。たとえ使用料を納めても、土地を買い取ったわけではないので、再開発された土地所有することはできず、土地使用権しかない。
資金調達に窮したサオ族女性はやむを得ず歌舞団を結成し、出稼労働者として何回も日本で巡回公演を行った。
民国75年（1986年）土地区画整理書公告。資金が足りないサオ族世帯は、自分の住所と土地を守れず、政府からわずかな建物解体補助金しか貰えなかった。翌年、土地区画整理工事が開始され、サオ族はまたも離散してしまった。
Arumiqanという耕作地について、民国62年（1973年）、中国国民党所属南投県県長（知事）林洋港はサオ族の就職促進のため、最後の水田として耕作されているArumiqanで山地文化センターの建設を発表、そして土地収用を行った。しかし補償額が少なく、他の耕作地が購入できなかった。民国64年（1975年）山地文化センターは竣工した。しかし、サオ族は一人も山地文化センターで演出してもらわなかったという。
サオ族は漢民族化に同化し、ほとんど共通語として台湾語を話し、母語を使う機会は失われた。土地を奪われ、祭事場や農耕地や狩猟場もない、生活様式でも観光業に影響を与えられ、先生媽は観光客が絶えず訪れる商店街で祭儀を行わざるを得ない。民国88年（1999年）、921台湾中部大震災が発生。震災後、サオ族は倒壊した山地文化センターの建物の再建に反対し、土地を取り戻す請求をした。苦労奔走して、ようやくここで仮設住宅として、Ita Thau（サオ語で「私たちはサオ族」）というサオ族単一民族の居住区が生まれた。
民国57年（1968年）、南投県政府は日月潭の東側でクジャク園を開設。その場所はは頭人家族袁氏の先祖供養祭場であるが、当時、袁氏長老は他の場所を探さず、不変更という主張を堅持していたので、ずっとFilhaw（サオ語地名）で先祖供養を行っている。民国105年(2016年)に閉園となった、BOT（ Build-operate-transfer ）方式で、観光ホテル開発を手掛ける。ここはサオ族の伝統領域、それに伝統祭儀開催地ながら、事前にサオ族は事態が全く知らない状態に置かれる。環境アセスメントもまだ行われているので、訴訟が続いている。
現在、サオ族はなおも政府やリゾートホテル業者など戦い、母語や伝統を守りながら、生存権や土地所有権や伝統領域回復に励んでいる。
サオ族七大氏姓 サオ族七大氏姓サオ語苗字漢語苗字始祖神霊世襲役割苗字漢字由来Lhkashnawanan袁Amashiqashiqa Shmuan頭人氏族wanは台湾語発音苗字袁(Uân)との同音による作字。Lhkatafatu石Amatia Muri Pari Pur頭人氏族fatuはサオ語で石である。Lhkapamumu毛Amatia Muri Pari Pur祓い・清めの儀式執行氏族muは台湾語発音苗字毛(Môo)と似ている。Shapiz白(筆)Amatia Muri Pari Pur頭社や大坪林から転居で、世襲役割なしpizは筆の台湾語発音、pitと似ている。白の意義不明。Lhkatanamarutaw高Matiprup Matunuq祝歌指導者、音頭取りと抜歯儀礼執行氏族marutawはサオ語で髙いである。Lhkahihian陳Tiflhiti Tilain Pishtaynu祝歌指導者、音頭取りと抜歯儀礼執行氏族台湾語で響はhiángと発音、銅（tâng）と苗字の陳（Tân）は台湾語で発音類似。銅製品はよく響くので、陳と作字。Tanakyuwan丹(朱)Tiflhiti Tilain Pishtaynu頭社や大坪林から転居で、世襲役割なしtanは丹の台湾語発音tanとの同音による作字。丹も朱も漢語で赤いという意味。 ※謝姓は陳姓または石姓に所属する。
文化 サオ族は台湾原住民のなかで人口が少ない民族である。古来より日月潭畔を拠点に、祭事・工芸・美食・歌舞といった伝統の文化を守ってきた。伝統音楽としては、大小の杵で石板を打って音階を象る杵音儀式(サオ語：mashtatun)が有名である。
祖靈籃(サオ語：ulalaluan)：また台湾語で公媽籃(kong-má-nâ)とも呼ばれ、祭祀対象は歴代の先祖である。台湾ではサオ族のみに伝承される特有の供養風習であるため、サオ族か否かは家庭内で祖靈籃祭祀伝統を営んでいるかが判断方法である。籐と竹で「丸い口または四角形の口」と「四つの足」を持った籠を編み、中に先祖代々の伝統衣装と装身具を納める。これはサオ族の祖霊信仰重要の核心であり、博物館であってもサオ族の伝統衣装を展示、収蔵することができない。
先生媽(サオ語：Shinshii/台湾語：sin-senn-má)：女性の祭司。先生媽は借用語として、日本語の「先生」と台湾語で年配の女性「媽」から借用、さらに組み合わせて転用し、サオ語の中で用いた。純粋なサオ語でもShinshiiで発音する。(大文字S:先生媽、小文字s:教師)
祖霊に選ばれ、終身担任、儀式行いや祝詞（のりと）を唱え、祖霊とのコミュニケーションを専門に担当し、周囲から尊敬される立場である。
担任条件は
1.既婚者。
2.Lus'an 祖靈祭に主祭者(サオ語：pariqaz)を担任したことがある。
3.夫が健在。
4.尊敬される品格がある。
現役の先生媽はほとんど高齢者であり、後継者不足が深刻な問題である。サオ族出身ではなくても、サオ族と結婚している女性も担任できるが、サオ族母語を理解し、祝詞が暗唱できる後継者を探すのは、簡単ではなさそうである。
選出方法
minshinshiiという儀式について、先生媽候補者は、現役の先生媽から評価され、推薦を受けることから始まる。まず、現役の先生媽が先生媽候補者を聖地とされる日月潭中の拉魯（ラル）島（サオ語：Lalu、最高祖霊Pathalarが宿る居住地）へ連れていく。拉魯島へと向かう船の中では皆わざと大声で咳をし、島への来訪を最高祖霊に知らせる。島に上陸してから、候補者の顔と上半身を織物のショール一枚で覆い、アカギ（アカギの側にある岩）に向かってしゃがむ。先生媽たちは候補者を囲み、葉を持ち、候補者の頭、肩、背中を撫でながら、サオ語で祖霊と会話をし、コミュニケーションで最高祖霊の指示を図る。儀式を行い、交渉している間に、鳥や昆虫が飛んだり、魚が跳ねるなど生き物の動き、特に、水面に浮かぶ泡や風で湖面に立つ波で神意を読み。祖霊の了解を得たと判断する。帰路では祖霊を一緒に帰宅させるため、また大声で咳をして導く。新たな先生媽が被ったショールは家に帰ってから脱ぐ。
先輩の先生媽はまた門前の地上で豚の内臓、頭、尻尾、豚足を生のまま、まな板に組み立てて供え、丸一匹の豚のように象徴し、また供え物の上に包丁一本を置き、豚の口を自宅の出入り口に向かわせる。新人の先生媽家庭所有の祖霊籃も持ち出され、供え物の豚の前に置き、先輩は新人の後に座り、改めて祈禱する。
祖霊に受け入れられた新人は、この夜に家の客間でドアを開けたまま就寝する。その間に拉魯島から一緒に帰宅してきた祖霊は、新人の夢枕に立ち、心構えを言い聞かせる。こうして正式な先生媽として認可され、祭事を執行することになる。
サオ族の社会では次代の先生媽の候補者探しが行われていたが、2017年に日本東京大学考古学博士出身、当年51歳の郭素秋氏が新人の先生媽として承認された。郭先生はサオ族男性と結婚し、常に伝統衣装を着ている先生媽の祖霊が会ってきたことを夢に見ているそうで、そしてサオ族の伝統文化を守るため、先生媽の責任を受け入れたという。
minshinshii当日、水面の波紋と泡の判読の妨げにならないよう、日月潭管理処は暫時観覧船の航行を禁止する。認定儀式が順調に執り行われ、サオ族全員も喜んで新人の先生媽を迎えた。
先生媽のジェスチャー
祝詞を唱えている時は、熟慮を示すため、手で頬杖をする。
儀式中、時折、手を前へ差し伸ばし、どの家族の祖霊籃を指し、どの家族の先祖を名指しながら、先祖をこの世に誘い、供え物を召し上がって、どうぞという祭文を唱える。
拉魯島(サオ語：Lalu)：サオ族の聖域空間。laluという単語も語幹として、mulalu= 動詞、祭るやulalaluan= 名詞、祖靈籃などなり、活用される。また清朝時代に漢民族からは台湾語で珠嶼(tsu-sū)、珠仔山（tsu-á-suann）と呼ばれた。日本統治時代に玉島と名付けられ、また広島県の厳島神社より、市杵嶋姬命を移し奉り、水力電氣工事中の守護神として奉祀される「玉島社」が建立された。戦後、中華民国政府は神社を取り壊し、縁結びの神様・月下老人の祠を建て、大陸の中華を光復しようという意味で光華島と改名した。
日本統治時代の昭和9年（1934年）にダム建設と水力発電工事が執り行われて日月潭の水位が上昇し、サオ族の居住地も水没した。水没地域には聖地であるラル島も含まれていた。元々サオ族の先祖が農耕を営んでいた自然島だったが、日本統治時代と中華民国政府の水力発電建設での水位上昇や1999年の921大震災のため島の面積は著しく削減された。2007年から2008年にかけ拉魯島の増築工事が行われ、面積も増え、サオ族の伝統信仰が受け継がれることになった。
頭人(サオ語：daduu、shanautuan/台湾語：thâu-lâng)：サオ族のリーダー。サオ族は父系制で、7大氏姓であり、中で袁（サオ語苗字：Lhkashnawanan）、石（サオ語苗字：Lhkatafatu）、毛（サオ語苗字：Lhkapamumu）この3つの家系は昔から勢力がある一族であり、頭人/頭目の役割を代々継承で担っているのである。
現在、伊達邵部落で頭人として祭事や事務を統轄するのは袁、石の2氏族。一方、雨社山部落は元々毛氏の頭人がおり、担任していたが、1994年に末代の担当者が他界してから、伝承も絶えてしまった。
昔、他の部族と争いがあれば、頭人は談判、交渉により解決した。村人がルール違反をすれば、頭人は裁判をした。狩猟の前には頭人が「夢占い」をし、吉夢であれば青年らを狩りに向かわせた。頭人は行政や祭祀など様々な役職を兼ねていた。
丸木舟(サオ語：ruza)：昔、日月潭の周辺にはサオ族の集落が多く分布しており、主な交通手段は丸木舟だった。そのため多くの家庭が自家用の丸木舟を持っていた。日月潭の周辺より遠距離に行く場合は、まず丸木舟を漕ぎ、Filhawという場所（今もう閉園したクジャク園の下にある）に到着し、丸木舟を降りてから、目的地に向けて出発した。帰る折はFilhawに行き、のろしを上げてから、待ち合わせ、また家族が漕いできた丸木舟に乗って帰宅する。自家用丸木舟だけでなく、公用の丸木舟(サオ語：malumu)もあった。自家用丸木舟は2人か4人乗り、公用丸木船は10数人の乗船が可能である。丸木舟作りは、家族、村人が力を合わせて行った。山に行き、丈夫で防水な木（クスノキ）を伐倒して彫りあげ、完成してから湖に搬送する。原木の伐倒、作業、進水式など、全ての場で先生媽は儀式を行い、祖霊に報告する必要がある。
杵音(サオ語：mashtatun)：杵搗き音楽。杵は長い杵(サオ語：taturtur)と短い杵(サオ語：qashuru)がある。日常生活で米の精白や餅搗きに用いるのは短い杵であり、音楽演奏には長い杵を用いる。杵音の音楽には祭儀式杵音(サオ語：mashtatun/malhakan)と演奏式杵音(サオ語：mashbabiar)の2パターンがある。祭儀式杵音は毎年旧暦7月の最終日の夜に、サオ族の女性は袁氏族頭人の家に集まり、徹夜で杵で石を叩き、山に狩りに行った男性に、明日サオ族のお正月が来る(サオ語：tungkariri lus'an)、から、早く家に帰りなさい、と通知する。当夜、男女分別なので、杵音は女性陣が交代制でする。疲れたら、他の女性に交代する。また、短い竹筒(サオ語：takan)も楽器として合奏に使われる。
演奏式杵音は、パフォーマンスとしても演出される。基本的に5本で演奏しており、華麗な表現なら20本でも調子を合せて演奏できる。日本統治時代に祭儀式杵音が日本人に好まれたため、サオ族は新たな杵音パフォーマンスを制作し、観光地の定番になってきた。伝統的に祭儀式杵音と共に歌を歌うことは無い。一方、演奏式杵音ではサオ族の民謡がともに唄われる。
浮き田(サオ語：rizin)：魚を捕まえる罠。人工的に湖面に敷設した水田である。竹またはプラスチックで造った骨組み、上を土を覆い、ジンジャーリリーなど、水生植物を植える。一見すると、湖水に浮かんでいる小島のようである。魚は自在に中に入り、生息したり、産卵したりするため、簡単に魚が捕まえられる。
埔里へ行き、使用料を請求(サオ語：Thau mutusi Qariawan mara sa kinapruq)：満清統治時代、郭百年事件（1814年～1815年）が起きた。漢人系の郭百年は開墾の権利証が無いにもかかわらず、無理矢理に埔里（サオ語：Qariawan）に侵入、ブヌン族系の埔裏社をだましたあげく虐殺した。埔裏社の勢力が衰え、埔里盆地のタイヤル族系の眉裏社に頼らざるを得なかった。漢人の占領で埔里の原住民は不安が続き、やむを得ずに水沙連地域部族のリーダー、サオ族はブローカーとして、台湾西部平野の平埔部族を招き、埔里盆地に移住させた。平埔部族は土地賃借人なので、サオ族に年収の5％を使用料として支払い、台湾語で空五租(khòng-gōo-tsoo、空:ゼロ)または番大租（huan-tuā-tsoo）と呼ばれる。その後、戦後まで、漢人の旧暦お正月または平埔部族の祖霊祭の時、サオ族はわざと日月潭から、埔里まで歩き、平埔部族に招待され、別れの時、お餅などお土産としてくれ、贈答品を持ち帰った。台湾語で抾粿（khioh-kué、粿:お餅）と呼ばれる。
タブー(サオ語：parshian)：放屁（サオ語：quntut）。人前での放屁はマナー違反とされ、タブーである。世間話をする時や祭事、特に、祖霊屋(サオ語：hanan)の中で放屁すれば、先祖が怒る。親戚や友達の前で放屁した場合は全員に謝罪として餅（サオ語：qmu）を振る舞う。
クシャミ(サオ語：shungqaushin)。畑や仕事への行き帰り、または山に狩りに赴く折に誰が急にくしゃみをすれば、不吉なことが起きるという俗信がある。
カワイワシの漬け物(サオ語：puqayzu kizuat)：カワイワシ(サオ語：kizuat/台湾華語：奇力魚)は日月潭に生息する在来種の魚である。近年はティラピアなどの外来魚によって、カワイワシはじめ在来種の水生生物は生態系を破壊されている。サオ族は奇力魚の漬け物（熟れ鮨）を作る。まず十数匹の奇力魚を軽く塩でもむ。続いて白飯（サオ語：afu）を加えて丁寧に混合させる。塩を入れた甕に奇力魚と白飯の混合物を詰め込み、最後に塩を振りかけて、甕を密封する。数日後から食用が可能である。飯の酸味が好きなら、塩を適当に入れて調味できる。サオ語で、飯を発酵させた漬け物作りをpinu'afuanと呼ぶ。
伝統行事 Pudaqu 播種祭
荒れ地を開墾し種を植え付ける前にサオ族は夢占いをする。悪夢なら、予定地での耕作を諦め、改めて他の地を求めて開墾する。
azazak pudaqu numa mulalu pudaqu 子供による播種試み祭と播種前祭
旧暦3月1日の明け方、サオ族は聖鳥メジロチメドリ（サオ語：shmashuni/台湾華語：繡眼畫眉/台湾語：大目框仔 tuā-ba̍k-khing-á）がまだ起き出さず鳴かないうちに農地に出発する。
サオ族もタイヤル族やセデック族と同じように、メジロチメドリの飛ぶ方向と鳴き声で吉凶を占う「鳥占い」をする。吉であれば予定通りに狩猟や農事を行うが、凶であればたとえ万般の用意が整った場合でも中止する。保護者は子供（サオ語：azazak）を連れ、黙々と農地に行き、種をまく方法を子供に指導する。これは実際の農耕作業でなく、神事である。純粋で素直な子供は神聖とされるため、農作物の豊作を祈って子供に種を蒔かせる。帰路でも黙々と歩き、花や木は勝手に折ってはいけない、物を落としてもいけない。
当日、味が薄い食べ物だけを食べる（サオ語：matamatamaz/malhaqitan）。塩辛い物、甘い物、グアバまで食べない。タブーを破れば農作物の日焼けが起こり、枯れる。もしくは、ネズミや鳥に荒らされてしまう。
azazak pudaquが終わり、祭事場で一列に祖霊籃を並べ、そして糯米の飯（サオ語：fulhzash）を供え、先生媽は稲の播種作業が始まることを祖霊に申し上げる。
また、旧暦3月3日にmulalu pakpar 播種後祭も行い、丸い餅（サオ語：furaz qmu、furazは月という意味）を供え、先生媽は祖霊籃に向き、播種作業が順調にできるように祈る。
Lhalhaishin ブランコ祭 サムネイル|2021年には渇水により日月潭の湖底の一部が露出した。サオ族は伝統的な儀礼に則り、伊達邵埠頭を降り、聖地・拉魯島の方向へ向けて、露出した砂州でブランコ祭を行った 播種祭の一連の行事のひとつである。旧暦3月4日に行う。主祭者は毛氏の長老であり、早朝、先生媽は毛氏宅の前で毛長老家の祖霊籃に祝詞を唱え、酒を捧げた後、一同で竹で組まれたブランコに移動する。 先生媽が皆を引率し、指を酒に濡らしたり、酒を掛けたり、祈りを唱え、祖霊に祈禱する。まず、夫婦が健在である最高年齢者から始め、年齢順で順序にブランコを漕ぐ。座り乗りも立ち乗りも、好きにする。ブランコ漕ぎが高ければ高いほどその年は豊作になるとされ、もっと収穫できるように祈願する。サオ族は揺れているブランコは、あたかも吹く風に稲穂がそよそよ揺れている様子だと考えている。ブランコを漕いでる人は、簡単なサオ語でPiakalingkin、Paikaymahan（健康、無事）を祈り、ブランコを降りてから、ブランコの揺れをコントロールする青年も、Piakalingkin、Paikaymahanと言い、ブランコ祭に参加した人々を祝福する。開催日、サオ族の全員がブランコを漕いだ後であれば、一般観客も体験可能である。
2021年、乾燥気象、降水量激減で、日月潭の水位低下により湖底が露出した。ブランコ祭は60年ぶりに集落の空き地ではなく、伝統的な開催場所である日月潭の湖岸で行われた。
Mashakshupak 頭人家氏族先祖供養
旧暦6月25日、袁氏と石氏、この2つの頭人身分を継承する家族のみで行う祭事である。袁氏と石氏の頭人は、それぞれ船に乗り、先祖がかつて領有した居住地へ渡り、遺跡で祖霊を供養する。袁氏頭人はFilhaw（現在旧クジャク園の下にある湖畔）、石氏頭人はPuzi（土亭仔）に行く。船が次第に旧居住地に近づきつつある時、頭人は先祖の名前を一々呼びかける。遺跡に到着した後、酒粕(サオ語：shupak/shupaak)と殻を剥いたゆで卵を祖霊に捧げ、祀ってから、甕にある余った酒粕を縄で木に掛けて帰る。
元々、石氏頭人の先祖供養祭場は今の涵碧楼ホテル、リゾートホテル日月行館に下にある湖畔だった。しかし、1956年に元総統蒋介石は、涵碧楼を行館（別荘、元々の建築は921大震災で全壊）とし、接近した者は総統守衛憲兵に追い払われた。やむを得ず、祭場変更でPuziで行う。
Matansuun狩猟祭
昔、旧暦7月の中旬、サオ族の男性は山に入り、サオ族の正月儀礼のために狩猟を行った。出発する前に先生媽（女祭司）は狩猟の成功を祈った。現在、男性らによる狩猟儀礼は失われたが、旧暦7月1日と3日に祭事を行う。
mulalu tamuqu 臼祭
tamuquとは、甘酒の粕(サオ語：dahun)を鍋や臼の上に載せる儀礼である。サオ族には二大頭人家、石と袁があり、それぞれの配下のサオ族の方と共に、旧7月1日早朝、先生媽も二手に分かれ、この二つの頭人家に参集、二組は同時に同じ祭儀を行っている。袁、毛、高、三氏は袁氏頭人の家に、一方、石、陳、謝(陳氏の分家)、丹は石氏頭人の家に、祖霊籃を持ち寄りに行く。頭人家の祖霊籃を真ん中に、そしてtamuquも側に置き、杖一本を臼に縛り、立て、これを中心として、他の家庭の祖霊籃はそれから左と右に一列で置かれる。先生媽は祖霊籃とtamuquに向き、男性狩猟団が間もなく山に出発し、狩猟が成功するよう、祖霊に祈る。杖は足が不自由な祖霊に捧げる。祭事の中程、頭人家は酒と共に料理した鶏肉半身を供え、先生媽は直接に祭事場で鶏肉を食べる。先生媽以外、他の者は絶対食べられない。残った鶏の骨も絶対に犬に食べさせない。仮に犬に食わせれば、その犬は怠け者になり、狩猟に役立たなくなる。休憩時間の後、他の家庭の祖霊籃は側で預けられ、ただ頭人家の祖霊籃だけ置かれる。先生媽は主賓として、頭人家の祖霊に祈る。
matansuun pintuza 白鰻祭 サムネイル|ウナギ餅。ウナギは生命力が強い、サオ族男性の強い精神力と体力を表す。 matansuunはサオ語で集団行動（集団狩猟）という、鰻はサオ語でtuzaであり、白鰻祭は狩猟祭の一部祭事である。mulalu tamuquのプロセスとほぼ同じである。旧7月3日早朝、石氏と袁氏二つ頭人家の前で、tamuquと各家庭の祖霊籃を二回目に集め、先生媽が先祖代々の名前を一名ごとに唱え、先祖を呼び寄せ、祝詞を唱える。暫く休憩した後、青年は各家から持ち込まれた餅米で作ったウナギ（サオ語：mapuzipuzi tuza wa qmu）を供え、先生媽は再び祖霊に祈禱し、祖霊に餅米ウナギを献呈する。青年は奉られた餅米ウナギを切り、現場の観客が食べると、サオ族から祝福される。なお、餅米ウナギの尾の部分は頭人家に進呈する。
当日、頭人家は晩餐会を開き、参加者は2本の酒を持ち来、先生媽に捧げる。先生媽は酒を参加者たちと共に分け合う。 左|サムネイル|白鰻祭で、先生媽（女祭司）は祖霊籃に入れたご先祖様の衣装を片付ける。 Lus'an 祖靈祭/サオ族のお正月
旧暦8月1日から始める。大過年（大の年越し）と小過年（小の年越し）、2つの祝い方がある。当年度、主祭者(サオ語：pariqaz)が選ばれ、いたら、大過年になる。旧暦8月4日に先祖を迎えるため、祖霊屋(サオ語：hanan)を建てる。祖霊屋の前で祀ったり、歌を唄ったり、一か月ほど行事をする。小過年の場合は、女祭司が祖霊籃を祀り、各家庭で皆一緒に酒を飲んでから、旧暦8月4日に終了する。
mashtatun 杵音合奏
サオ族の祖霊祭/新年祭は旧7月29日また30日、大晦日の夜から始まる。男性は年の瀬になると、山に狩猟に出かけ、女性は徹夜で杵音を演奏し、男性に新年が明日から始まることを知らせる。大晦日は男女分別で、杵音合奏も男性禁制であった。
lhikish 魔除けの飾り物
旧8月1日に、出入り口の左右に、サオ語でlhikishというイネ科の水草を魔除けの飾り物として掛ける。漢民族系旧正月飾りの「春聯」（チュンリエン）と似ているから、サオ族にまた台湾語で門聯（mn̂g-liân）とも呼ばれる。lhikishiは強い生命力を持つ水生植物なので、健勝を祈る意味がある。
titishan 撫で擦り儀式