イスラーム教徒による宗教的迫害（イスラームきょうとによるしゅうきょうてきはくがい）では、歴史上および現代において、ムスリムが多数派または政治的に優位な立場にある社会・国家・武装組織などによって行われた、他宗教の信者、無神論者、無宗教者などに対する迫害や差別について記述する。イスラームの支配領域における非ムスリムの法的・社会的地位についてはズィンミーの項目を、イスラームの名の下に行われた戦いやその思想についてはジハードの項目も参照のこと。
歴史的迫害
イスラーム初期の迫害 イスラームの開祖であるムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフについては、慈悲や寛容を説いた伝承がある一方、ムスリム共同体が軍事的対立に関与した事例も記録されている。例えばクライザ族虐殺事件については、史料の解釈や犠牲者数などをめぐって議論がある。
ムハンマドによるメッカ征服の際には大規模な戦闘を避ける措置が取られ、多くの住民が赦免されたとイスラーム史料に記されている。一方、初期イスラーム史におけるムハンマドと多神教徒・ユダヤ教徒との関係は時期や集団によって異なり、対立と協力の双方が存在した。
ムハンマドに下された啓示をまとめたイスラームの聖典であるクルアーンには、「宗教には無理強いは禁物」と解釈される第2章256節など、信仰を強制しないことを示すと解釈されてきた記述がある。一方、戦争や異教徒との関係に関する節については、古典・現代のイスラーム学者の間でも解釈が分かれている。
初期カリフ時代からウマイヤ朝期にかけて、イスラーム勢力が東地中海世界とペルシアを征服すると、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒などの非ムスリムは、地域や時代によって異なるものの、ズィンミーとして一定の宗教的自治と保護を認められた。一方で、ジズヤなどの特別税や法的・社会的な区別も存在した。
ペルシアにおけるゾロアスター教徒 イスラーム勢力によるペルシア征服後、ゾロアスター教徒は国家の庇護を失い、ズィンミーとして扱われるようになった。地域や時代によって差はあるものの、ムスリムへの布教が制限され、ジズヤなどの税が課せられた。
その後、多くのゾロアスター教徒がイスラームに改宗したが、その理由については、宗教的信念だけでなく、社会的・経済的・政治的要因も考慮する必要がある。また、ゾロアスター教徒の一部は信仰を維持するためにインドへ移住した。19世紀にはペルシアの近代化やインドのゾロアスター教徒からの支援などを背景に、イランのゾロアスター教徒の法的地位は改善した。
ファーティマ朝のハーキムによるキリスト教徒・ユダヤ教徒迫害
ファーティマ朝の君主ハーキムの治世には、キリスト教徒・ユダヤ教徒に対する政策が厳格化した時期があった。
ユダヤ教徒・キリスト教徒に対して服装や宗教的標識に関する規制が課され、キリスト教徒・ユダヤ教徒の宗教施設が破壊・没収された例もある。
1009年には聖墳墓教会が破壊された。ただし、ハーキムの政策は治世中に変化しており、その後に宗教施設の再建が認められた例もある。
十字軍期の異教徒 十字軍期には、イスラーム圏でもキリスト教徒・ユダヤ教徒に対する政策が地域や時代によって変化した。とりわけマグレブ、アンダルスに勢力を張ったムワッヒド朝では、非ムスリムに対する宗教政策が厳格化した。
その結果、一部のキリスト教徒やユダヤ教徒が北部イベリアなどへ移住したり、イスラームへの改宗を余儀なくされたりした。アンダルスのユダヤ人哲学者マイモニデスについても、ムワッヒド朝期にイスラームへの改宗を強制されたとする伝承があるが、その経緯や法的評価については研究上の議論があるBernard Lewis (1984), p. 100。
オスマン帝国のキリスト教徒・ユダヤ教徒 オスマン帝国は、時代・地域によって異なるものの、キリスト教徒・ユダヤ教徒などの非ムスリムに一定の宗教的自治を認めた。スペイン異端審問を逃れてきた多くのユダヤ人がオスマン帝国領へ移住したことは、その一例である。
帝国内の非ムスリムは、法的・社会的にムスリムと完全に同等ではなく、ズィンミーとして一定の保護を受ける一方、特別税や各種の制限も受けた。こうした制度の実態は時代・地域によって異なり、非ムスリムが一律に「寛大」または「迫害」されていたとする単純な評価は難しいBernard Lewis (1999), pp. 136–137; Gerber (1986), p. 86。
帝国末期には民族主義的運動や政治的対立が激化し、キリスト教徒に対する暴力や弾圧も発生した。グリゴリオス5世 (コンスタンディヌーポリ総主教)は、1821年のギリシャ独立運動開始後、オスマン政府によって処刑された。
北インド 12世紀以降、北インドではトルコ系・アフガン系のイスラーム勢力による征服が進み、ムスリム勢力とヒンドゥー教徒・仏教徒などとの軍事的対立が発生した。1203年頃には、北部インドの仏教寺院・僧院が破壊されたとする史料がある。
ヴィクラマシーラなどの仏教僧院が破壊されたことは、インド仏教の衰退を促した要因の一つとされる。一方、インドにおける仏教の衰退には、ヒンドゥー教との関係、仏教内部の変化、政治的支援の減少など複数の要因があり、イスラーム勢力による破壊のみを原因とすることはできない。
その後のムガル帝国では、ムスリムと非ムスリムの関係は皇帝や時代によって大きく異なった。3代皇帝アクバルはジズヤを廃止するなど比較的融和的な政策を取った。
アウラングゼーブのヒンドゥー教徒・シク教徒に対する政策
6代皇帝のアウラングゼーブの治世には、イスラーム法を重視する政策が強まり、ジズヤの復活や一部のヒンドゥー寺院の破壊・接収などが行われた。
ただし、アウラングゼーブの宗教政策については研究上議論があり、寺院破壊が宗教的動機だけでなく政治的反乱や統治政策とも関連していたとする研究もある。また、アウラングゼーブの治世においても多数のヒンドゥー教徒が行政・軍事機構に参加していた。
その他 非ムスリムは、古典イスラーム法の多くの解釈において、ムスリムと完全に同等ではない法的地位に置かれた。ズィンミーには宗教活動や共同体の自治が認められた一方、ジズヤなどの特別税や一定の社会的・法的制限が課される場合があった。実際の運用は時代・地域・政治状況によって異なった。
現代の迫害 イラン 現在のイランでは、シャリーア（イスラーム法）の解釈が法制度に取り入れられており、イスラム教徒と非イスラム教徒の間には法制度上の差異が設けられている。
ゾロアスター教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒には一定程度の信教の自由が保障されており、国会にも少数ながら議席が確保されているなど、一定の法的地位が認められている。
一方、バハイ教徒については、イランの宗教的・法的枠組みにおいてイスラームの正統な宗派とは認められておらず、また一部の政府関係者・公的文書等では欧米やイスラエルとの関係を問題視する言説もみられる A Faith Denied: The Persecution of the Baha'is of Iran（PDF文書） Iran Human Rights Documentation Center. Retrieved on 2007-03-03. 。バハイ教徒については、信仰を理由とする逮捕・投獄などが報告されており、過去には死刑判決・執行の事例もあるとされ、国際機関や人権団体から問題視されている。また、無神論者・無宗教者についても、宗教的信条や改宗等をめぐって法的・社会的な制約を受ける場合があるとされる。
国際連合や欧州連合、アムネスティ・インターナショナルなどは、イランにおける宗教的少数派の状況について懸念を表明してきた『信教および信条の自由に関する特別報告書－イランにおけるバハイ教徒の取り扱いに関して』イランにおける宗教的少数派への差別（PDF文書）。
サウジアラビア サウジアラビアではイスラム教が国教である。かつては宗教警察にあたる勧善懲悪委員会が宗教的規範の執行に関与していた。また、国内では宗教的立場の違いにより、特に東部のシーア派ムスリムが宗教活動などの面で制約を受けてきたとされる。こうした宗教的少数派・異なる宗派に対する扱いについては、人権上の問題が指摘されてきた。
日本発の新宗教団体として最大の海外組織を持つ創価学会も、サウジアラビアをはじめとする湾岸諸国ではアラブ首長国連邦のドバイに本拠を置く「湾岸創価学会」が兼轄する形を取っている。しかしSGI会長池田大作が現地の宗教家や有識者と対話したことはあるものの、国内では宗教活動が制限されているとされる。
イエメン イエメンでは、イスラームの影響が強く、イスラーム法に基づく刑罰規定が存在してきた。同性愛や背教をめぐる法的規定についても、厳しい刑罰が定められている。
アフガニスタン アフガニスタンのターリバーン政権（1996年–2001年）は、非ムスリム国民に対しイスラム教徒と区別できるよう特別な衣服の着用を義務付けたとされる（日本語抄訳= ）。
またターリバーンはアフガニスタンのバーミヤンにあった仏像を破壊した。これに対して国際社会から批判が上がった。なお、この破壊については、ターリバーン側がイスラームにおける偶像観に基づいて説明したほか、イスラーム法上の扱いについても複数の見解が示されている。
ターリバーン政権崩壊後も、アフガニスタンでは宗教的少数派やイスラームからの改宗者をめぐる問題が報告されてきた。
エジプト エジプトではコプト教徒を含む宗教的少数派が存在し、憲法上は一定の信教の自由が保障されている。実際にはイスラームからコプトへの改宗をめぐっては法的・社会的な制約が指摘されてきた。 またイスラーム法の厳格な適用を求めるイスラム原理主義者の勢力が強まっており、コプト教徒のズィンミー化を強く主張するムスリム同胞団などと指摘されることがある。一方、ムスリム同胞団系勢力などによって成立した革命後の新憲法においても「信教の自由は、保障される。国家は、宗教的儀礼の実践と、啓示宗教のための礼拝施設の設置の自由を保障する。これらは法律の規定に従う」と明記された。
スーダン スーダンに於けるイスラム教徒とキリスト教徒の間の内戦については、1990年代の初めからスーダン人権協会も含めた様々な人権団体によって記録されているスーダンに於ける大量虐殺と人道に対する罪。
これには内戦という非宗教的要因も大きく、宗教的対立だけで説明することはできない。紛争では複数の当事者による住民への攻撃や虐殺が報告されている。
イラク イラクでは米英軍の侵攻により世俗的独裁政権であるフセイン政権が崩壊し、宗教勢力が伸張した。その後、国内の少数派であるアッシリア東方教会などのキリスト教徒が、地域によっては武装勢力などからジズヤの支払いを要求された事例がある『ムスリムがクリスチャンにジズヤの支払いを要求』 Assyrian International News Agency。
パキスタン パキスタンでは建国の経緯から保守的イスラームの影響が強く、国内ではアニミストやヒンドゥー教徒、キリスト教徒なども生活している。イスラームやムハンマド、コーランへの冒涜を処罰する法律が、非ムスリムを含めた全国民に適用されている。
2008年6月にはコーランを焼却し、ムハンマドへの批判を行ったとしてムスリムの男性が死刑判決を受けたコーラン焼いたイスラーム教徒男性に死刑判決 パキスタン。
また対テロ戦争の影響でパキスタン国内のキリスト教教会が襲撃される事件も発生した。
その他の諸国 マレーシアでも、イスラームからの離脱について、国外追放や再教育施設への収監などを含む制約が行われた事例がある今週のマレーシア『イスラムからの改宗認めず』 ニュース01マレーシア：イスラム教からの改宗を認めない連邦裁の判決に波紋広がる。
イスラエルの成立以降、中東では武力衝突が繰り返され、パレスチナ問題を背景として、イスラエルやユダヤ人に対する反発がイスラーム諸国の一部でもみられるようになった。ただし、国家間・民族間・宗教間の対立は相互に関連しており、これをイスラームの宗教的教義だけによって説明することはできない。
迫害の原因
宗教的正当化 イスラームの歴史における非ムスリムとの関係については、クルアーン、ハディース、イスラーム法学などがさまざまに解釈されてきた。
古典イスラーム法では、ユダヤ教徒・キリスト教徒などの啓典の民に対し、ズィンミーとして一定の保護と宗教的自治を認める制度が形成された。一方で、ジズヤなどの特別税や社会的・法的な差異も制度化されていた。
クルアーン第2章256節の「宗教には強制がない」という趣旨の節は、信仰の強制を否定する根拠として解釈されてきた。一方、戦争や異教徒との関係を扱う他の節については、対象となる歴史的状況や文脈、法学上の解釈をめぐって議論がある。
また、イスラーム主義・ジハード主義を掲げる武装組織の一部は、イスラームの宗教的概念を独自に解釈して、キリスト教徒、ユダヤ教徒、シーア派などに対する暴力を正当化してきた。これらの主張はイスラーム世界全体に共有されているものではなく、ムスリムの学者や宗教団体から批判されている場合もある。
シク教徒やバハイ教徒に対する差別・迫害については、「ムハンマドが最後の預言者である」という教理が法的・宗教的議論に用いられる場合があるイスラーム研究（2）第2章『使徒を知る』。
評価 イスラーム圏における宗教的迫害については、歴史上の制度とその実態、宗教的教義、政治権力、民族・地域間対立などをどのように評価するかについて研究上の議論がある。
主要な論点の一つは、イスラーム史における強制改宗の程度である。研究者の間では、イスラームへの改宗が軍事的強制によって一律に行われたという見方には慎重な議論があり、実際の改宗には政治的・経済的・社会的要因も関係していたとされる。一方、特定の時代・地域において強制や差別が改宗を促した事例も指摘されている。
また、ズィンミー制度についても、宗教的自治と生命・財産の保護を認めた制度として評価する研究がある一方、ムスリムとの法的・社会的な不平等を制度化したものとして批判する研究もあるイスラムの教義は暴力を容認するのか(1)（PDF文書）バート・ヨールはズィンミテュードという概念を用いてズィンミーへの迫害を強調している。。
イスラーム圏における宗教的少数者の扱いは、時代・地域・政権によって大きく異なるため、「イスラームは本質的に寛容である」あるいは「イスラームは本質的に他宗教に対して攻撃的である」といった単一の説明だけで歴史全体を説明することには議論がある。
脚注
注釈
出典
参考文献
Lewis,Bernard, The Jews of Islam, Princeton University Press(Reprint), 1987. ISBN 0691008078 池内恵『アラブ政治の今を読む』、中央公論新社、2004年 ISBN 4120034917 鈴木董『オスマン帝国—イスラム世界の「柔らかい専制」』、講談社、1992年 ISBN 4061490974
関連項目 宗教的迫害 キリスト教徒による宗教的迫害 仏教と暴力 イスラム教と他宗教との関係 ズィンミー イスラームと反ユダヤ主義 中田考 イスラム原理主義 イスラーム過激派 ジハード ウマル憲章 反ユダヤ主義 池内恵 イスラームにおける寛容思想 文化浄化