リチャード・マッケイ・ローティ（、1931年10月4日 - 2007年6月8日）は、アメリカの哲学者で思想史家である。シカゴ大学とイェール大学で教育を受け、ローティの学術経歴にはプリンストン大学のスチュアート哲学教授、バージニア大学の人文学教授、スタンフォード大学の比較文学教授としての任命が含まれる。彼の最も影響力のある著書には『哲学と自然の鏡』（1979年）、『プラグマティズムの帰結』（1982年）、『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）がある。
ローティは、外界の対象の正しい内的表象が知識の必要条件であるという長年保持されてきた考えを否定した。代わりにローティは、知識は「内的」で「言語的」な事柄であり、知識は我々自身の言語にのみ関係すると主張したRobert Brandom summarizes Rorty's anti-representationalism: "In a nutshell, this is how I think Rorty's critique of semantic representationalism goes: Normative relations are exclusively intravocabulary. Extravocabulary relations are exclusively causal. Representation purports to be both a normative relation, supporting assessments of correctness and incorrectness, and a relation between representings within a vocabulary and representeds outside of that vocabulary. Therefore, the representational model of the relation of vocabularies to their environment should be rejected." Rorty distinguished between knowledge-that and knowledge-how; only language users can have knowledge-that (epistemically valid knowledge) while all life forms, including bacteria and virus, can have "knowledge-how" (know-how). 。ローティは言語は一時的で歴史的な語彙で構成されていると論じ、「語彙は人間によって作られるのだから、真理も人間によって作られる」と結論付けた。これらの議論の受容は、ローティが「」と呼ぶものにつながる。これは人々が自分たちの知識が歴史上の時間と場所に依存していることを完全に認識し、それゆえに自分たちの信念から幾分か超然としている心的状態である"The ironist spends her time worrying about the possibility that she has been initiated into the wrong tribe, taught to play the wrong language game. She worries that the process of socialization which turned her into a human being by giving her a language may have given her the wrong language, and so turned her into the wrong kind of human being. But she cannot give a criterion of wrongness. So, the more she is driven to articulate her situation in philosophical terms, the more she reminds herself of her rootlessness by constantly using terms like Weltanschauung, 'perspective', dialectic, , 'historical epoch', language game, 'redescription', 'vocabulary' and 'irony'." 。しかし、ローティはまた「信念は、その信念が偶然的な歴史的状況以外の何物にも起因しないことを十分に認識している人々の間でも、行動を規制し、死に値すると考えられ得る」とも論じている。
経歴 リチャード・ローティは1931年10月4日、ニューヨーク市で生まれた。両親のとウィニフレッド・ローティは活動家、作家、社会民主主義者だった。母方の祖父のウォルター・ラウシェンブッシュは20世紀初頭の社会的福音運動の中心的人物だった。
彼の父は後年に2度の精神的な崩壊を経験した。1960年代初頭の2度目の崩壊はより深刻で、「神的予知の主張を含んでいた」Bruce Kuklick. "Neil Gross, Richard Rorty: The Making of an American Philosopher." Transactions of the Charles S. Peirce Society 47.1 (2011):36.。その結果、リチャード・ローティは10代でうつ病に陥り、1962年に強迫神経症のために6年間の精神分析を開始した。ローティは短い自伝『トロツキーと野生のラン』で、ニュージャージー州の田舎のランの美しさと、美的な美と社会正義を結合させたいという彼の願望について書いている, "Private Life and Public Commitment: From Walter Rauschenbusch to Richard Rorty," in A Pragmatist's Progress?: Richard Rorty and American Intellectual History, ed. John Pettegrew (Rowman & Littlefield, 2000), 85. 。彼の同僚のユルゲン・ハーバーマスのローティへの追悼文は、ローティの幼少期の経験が、「ランの天上の美とトロツキーの地上の正義の夢の調和」という哲学のビジョンに導いたことを指摘している。ハーバーマスはローティをアイロニストとして描写している：「アイロニストであるローティにとって神聖なものは何もない。人生の終わりに「聖なるもの」について質問されたとき、この厳格な無神論者は若きヘーゲルを思わせる言葉で答えた：「私の聖なるものの感覚は、いつの日か私の遠い子孫たちが、愛がほとんど唯一の法である地球規模の文明の中で生きるだろうという希望と結びついている」」。
ローティは15歳になる直前にシカゴ大学に入学し、そこで（の下で学び）哲学の学士号と修士号を取得しMarchetti, Giancarlo. "Interview with Richard Rorty." Philosophy Now Volume 43, Oct.–Nov. 2003.Ryerson, James. "The Quest for Uncertainty: Richard Rorty's Pragmatic Pilgrimage" Vol. 10, No. 9. December 2000/January 2001.、イェール大学で哲学の博士号（1952年-1956年）を取得した"Richard Rorty, distinguished public intellectual and controversial philosopher, dead at 75" (Stanford's announcement), June 10, 2007。彼は同じ学者のアメリー・オクセンバーグ（ハーバード大学教授）と結婚し、1954年に息子のジェイ・ローティをもうけた。アメリカ陸軍で2年間勤務した後、1961年まで3年間ウェルズリー大学で教鞭をとった。ローティは妻と離婚し、1972年にスタンフォード大学の生命倫理学者であるメアリー・ヴァーニーと再婚した。彼らにはケビンとパトリシア（現在のマックス）という2人の子供がいた。リチャード・ローティが「厳格な無神論者」（ハーバーマス） であったのに対し、メアリー・ヴァーニー・ローティは実践的なだった。
ローティは21年間プリンストン大学の哲学教授を務めた。1981年、彼は最初の授賞年に「天才助成金」として知られるマッカーサー・フェローシップを受賞し、1982年にバージニア大学のキーナン人文学教授となり、特に英語学部の同僚や学生と密接に協力した"Richard Rorty, Philosopher, Dies at 75" (NY Times Obituary), June 11, 2007。1998年、ローティはスタンフォード大学の比較文学教授（および哲学の客員教授）となり、そこで残りの学術生活を過ごした。この期間、彼は特に人気があり、自身を「流行の研究の一時的教授」として任命されたと冗談を言ったこともあるRyerson, James. "Essay: Thinking Cheerfully." The New York Times Book Review. July 22, 2007: p. 27.。
ローティの博士論文『の概念』は、の指導の下で完成された概念の歴史的研究だったが、彼の最初の著書（編者として）である『言語論的転回』（1967年）は、分析哲学における言語論的転回に関する古典的な論文を集めた、当時支配的だった分析的なスタイルに忠実なものだった。しかし、彼は徐々にプラグマティズムとして知られるアメリカの哲学運動、特にジョン・デューイの著作に親しむようになった。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインやウィルフリド・セラーズのような分析哲学者たちによってなされた注目すべき研究は、彼の思考に重要な変化をもたらし、それは次の著書『哲学と自然の鏡』（1979年）に反映された。
プラグマティストたちは一般に、命題の意味はその言語的実践における使用によって決定されると考える。ローティは、真理やその他の事項に関するプラグマティズムを、ウィトゲンシュタインの後期の言語哲学と組み合わせた。この哲学は、意味は社会言語的な産物であり、文は対応関係において世界と「結びつく」ことはないと宣言する。ローティは『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）で次のように書いている：
真理は外部にあることはできない―人間の心から独立して存在することはできない―なぜなら文はそのように存在することも、外部にあることもできないからである。世界は外部にあるが、世界の記述は外部にはない。世界の記述のみが真または偽となりうる。人間の記述活動に助けられていない世界それ自体には、そのようなことはできない。（5頁）
このような見解は、ローティに哲学の最も基本的な前提の多くを疑問視させることになった―また、彼がポストモダン/脱構築主義の哲学者として理解される結果ともなった。実際、1980年代後半から1990年代にかけて、ローティは大陸哲学の伝統に焦点を当て、フリードリヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデッガー、ミシェル・フーコー、ジャン＝フランソワ・リオタール、ジャック・デリダの作品を検討した。この時期の著作には『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）、『ハイデガーとその他の人々についての論文：哲学論文II』（1991年）、『真理と進歩：哲学論文III』（1998年）がある。後者の2作品は、2つの伝統が対立するのではなく補完し合うと主張することで、分析哲学と大陸哲学の二分法を架橋しようと試みている。
ローティによれば、分析哲学はその自負に見合わず、自らが解決したと考えていたパズルを解決していないかもしれない。しかし、そのような自負やパズルを脇に置く理由を見出すプロセスにおいて、この哲学は思想史における重要な位置を獲得する助けとなった。エトムント・フッサールがルドルフ・カルナップやバートランド・ラッセルと共有していたな確実性と最終性の探求を放棄し、そのような探求が決して成功しないと考える新しい理由を見出すことで、分析哲学は科学主義を超える道を切り開いた。それはドイツ観念論が経験論を迂回する道を切り開いたのと同様である。
人生の最後の15年間、ローティは『（哲学論文IV）』や『』（1998年）など、著作の出版を続けた。後者は、デューイとウォルト・ホイットマンの読解に部分的に基づく政治的宣言で、批判的左派と大陸学派が主張する敗北主義的で反リベラルな的立場に対して、進歩的でプラグマティックな左派の理念を擁護した。ローティは、これらの反人間主義的立場がニーチェ、ハイデガー、フーコーのような人物によって体現されていると感じていた。そのような理論家たちは「倒錯したプラトン主義」にも陥っており、そこでは包括的で形而上学的な「崇高な」哲学を作り出そうとしていた―これは実際には、アイロニストで偶然的であるという彼らの中核的主張と矛盾していた。
エドゥアルド・メンディエタによれば、「ローティは自身を『ポストモダンのブルジョワ・リベラル』と称していたが、学術的左派を批判もしていた。ただしそれは真理に反対するからではなく、非愛国的であるからだった。真理についてのローティの禅的態度は、政治的相対主義の一形態―マキャヴェッリ的な政治のタイプ―と容易に混同されうるものだった」。
スタンフォード大学への移籍後のローティの最後の著作は、現代生活における宗教の位置づけ、リベラルなコミュニティ、比較文学、そして「文化政治」としての哲学に関するものだった。
死の直前、彼は「生命の火」と題された作品を書いた（2007年11月号の『』誌に掲載）。そこで彼は自身の診断と詩の慰めについて瞑想し、次のように結論付けている：
2007年6月8日、ローティは膵臓がんにより自宅で死去した"Richard Rorty," (short obituary), June 9, 2007.。
主要著作
『哲学と自然の鏡』
『哲学と自然の鏡』（1979年）でローティは、現代認識論の中心的問題が、心が心から独立した外的現実を忠実に表象（または「鏡映」）しようとする試みとしての心の図式に依存していると論じる。この比喩を放棄すると、基礎付け主義的認識論の企て全体が単に溶解する。
認識論的基礎付け主義者は、すべての信念は他の信念によって正当化されるという主張に内在する無限後退を避けるために、いくつかの信念は自己正当化的でなければならず、すべての知識の基礎を形成しなければならないと考える。しかしローティは、（言語内の）自明な前提に基づく議論が可能であるという考えと、（言語外の）非推論的な感覚に基づく議論が可能であるという考えの両方を批判した。
最初の批判は、であると考えられる文、つまり事実とは独立に、その意味のみによって真であると考えられる文に関するクワインの研究に基づいている。クワインは、分析的に真である文の問題は、「未婚の男性は結婚していない」のような同一性に基づくが空虚な分析的真理を、「独身者は結婚していない」のような同義性に基づく分析的真理に「変換」しようとする試みにあると論じる。そうしようとする際には、まず「未婚の男性」と「独身者」が正確に同じことを意味することを証明しなければならないが、それは事実を考慮せずには、つまりの領域を見ることなしには不可能である。そうすると、二つの概念は実際には異なっていることに気付く。例えば、「bachelor」は時として「学士」を意味する。したがってクワインは、「分析的文と総合的文の間の境界は単に引かれていない」と論じ、この境界または区別は「[...]経験論者の非経験的な教義、形而上学的な信仰箇条である」と結論付ける。
第二の批判は、感覚知覚において非言語的だが認識論的に関連のある「所与」が利用可能であるという経験論の考えに関するセラーズの研究に基づいている。セラーズは、言語のみが議論の基礎として機能しうると論じる。非言語的な感覚知覚は言語と両立せず、したがって無関係である。セラーズの見解では、感覚知覚に認識論的に関連のある「所与」が存在するという主張は神話である。事実は私たちに「与えられる」ものではなく、言語使用者である私たちが積極的に「取る」ものである。私たちが言語を学んだ後でのみ、私たちは観察できるようになった個別のものやその配列を「経験的データ」として解釈することが可能となる。
それぞれの批判は、単独では哲学がどのように進むべきかという構想に問題を提起するが、伝統の十分な部分を以前の抱負と共に進むために残している。ローティは、二つの批判を組み合わせると壊滅的であると主張した。私たちの議論の自明な基礎として機能できる特権的な真理や意味の領域がないため、代わりに私たちには、その道を開く信念として定義された真理、つまり何らかの形で私たちにとって有用な信念しかない。探究の実際のプロセスについての唯一価値のある記述は、ローティによれば、通常期と異常期の間、日常的な問題解決と知的危機の間を振動する諸分野の進歩の標準的な段階についてのクーン的説明であった。
基礎付け主義を否定した後、ローティは、哲学者に残された数少ない役割の一つは、以前の実践との革命的な断絶を引き起こそうとする知的なアブ（虻）として行動することであり、ローティ自身が喜んで引き受けた役割であると論じる。ローティは、各世代がすべての分野をその時代で最も成功している分野のモデルに従わせようとすると示唆する。ローティの見方では、現代科学の成功により、哲学や人文科学の学者たちは誤って科学的方法を模倣するようになった。
『偶然性・アイロニー・連帯』
『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）でローティは、ドナルド・デイヴィッドソンが（アルフレト・タルスキの研究に基づいて）発展させた非認識論的な理論を除いて、価値のある真理の理論は存在しないと論じるContingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. pp. 11-22. 。ローティはまた、哲学者には二種類あると示唆する。「私的」な事柄または「公的」な事柄に携わる哲学者である。（ニーチェに基づいた見方でローティは、ニーチェが客観的真理の概念を完全に放棄することを提案した最初の哲学者であると論じる。ニーチェにとって人間は、純粋な動物性の状態から単に上昇しようとすることによってではなく、「自己創造」したという認識によって慰めを引き出すべきである。Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. pp. 23-43. 、ローティはマルセル・プルーストやウラジーミル・ナボコフの小説にも見出す）自己を（再）創造するより大きな能力を与えてくれる私的哲学者には、公的な問題の解決は期待されるべきではない。のためには、代わりにロールズやハーバーマスのような哲学者に目を向けることができるContingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. pp. 56-70. 。ただし、ローティによれば、後者は「アイロニストになりたくないリベラル」であるContingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. p. 61. 。ハーバーマスは自身の『コミュニケーション的理性の理論』が合理主義の更新を構成すると信じているが、ローティは後者およびあらゆる「普遍的」な主張は完全に放棄されるべきだと考えるContingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. p. 68. 。
この著作はまた、彼の哲学と一貫した政治的ビジョンを具体的に表明する最初の試みでもあり、それは残虐性への反対によって結びついた多様なコミュニティのビジョンであり、「正義」や「共通の人間性」のような抽象的な観念によって結びついたものではない。反基礎付け主義と一貫して、ローティは「残虐性が恐ろしいという信念には、循環的でない理論的裏付けは存在しない」と述べる。
ローティはまた、自身の心的状態と哲学を表現するために使用するアイロニズムという用語を導入する。ローティはアイロニストを「言語を与えることによって彼女を人間にした社会化のプロセスが、間違った言語を与えてしまい、そのため間違った種類の人間にしてしまったのではないかと心配する人」と描写する。「しかし彼女は間違いの基準を示すことができない」。
『客観性・相対主義・真理』 ローティはこのエッセイ集のプロジェクトを、「自然科学と文化の残りの部分との関係についての反表象主義的説明を提供しようとする」試みとして描写するObjectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volume 1 (1990), p. I。『客観性・相対主義・真理：哲学論文集第1巻』（1990年）に収められたエッセイの中には、「哲学に対する民主主義の優先性」があり、そこでローティは共同体主義の批判者たちに対してロールズを擁護する。ローティは、リベラリズムは「哲学的前提なしでやっていける」と論じる一方で、共同体主義者たちに対して「共同体を自己の構成要素とする自己概念は、リベラル・デモクラシーとうまく適合する」と譲歩するObjectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volume 1 (1990), p. 179。さらに、ローティにとってロールズはハーバーマスと比較することができ、E・メンディエタの言葉を借りれば、アメリカ版のハーバーマス、つまり「私たちが持っているのはコミュニケーション的理性と公的理性の使用だけだと考えた啓蒙の人物であり、これらは同じことの二つの異なる名前―公衆が集団的にどのように生きるかを決定し、何が公共善の目標であるべきかを決定するために理性を使用すること―である」とされる。 ローティにとって、社会制度は「普遍的で非歴史的な秩序を具現化しようとする試みというよりも、協力の実験として考えられるべき」であるObjectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volume 1 (1990), p. 196。
『ハイデガーとその他の人々についての論文』 この文章で、ローティは主に大陸の哲学者マルティン・ハイデガーとジャック・デリダに焦点を当てる。彼は、これらのヨーロッパの「ポスト・ニーチェ主義者たち」が、形而上学を批判し真理の対応説を拒絶するという点で、アメリカのプラグマティストたちと多くを共有していると論じるEssays on Heidegger and Others: Philosophical Papers II. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.。以前の著作で論じたことを取り上げ発展させContingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. pp. 122-135. 、ローティはデリダは哲学的（または文学的）な「方法」の発明者としてではなく、西洋哲学の伝統を迂回しようとした面白い作家として見るときに最も有用であると主張する。この文脈で、ローティはポール・ド・マンのようなデリダの追随者たちが脱構築的文学理論を真剣に受け取りすぎていると批判する。
『アメリカ未完のプロジェクト』
『アメリカ未完のプロジェクト――20世紀アメリカにおける左翼思想』（1998年）で、ローティは、左派の二つの側面として見なすものを区別する。文化的左派と進歩的左派である。彼は、フーコーのようなポスト構造主義者やリオタールのようなポストモダニストに例示される文化的左派を、社会の批判は提供するが、代替案を提供しない（あるいは漠然としすぎていて放棄に等しい代替案しか提供しない）として批判する。これらの知識人は社会の病について洞察に満ちた主張をしているが、ローティは彼らが代替案を提供せず、時には進歩の可能性さえ否定していると示唆する。一方、ローティにとってプラグマティストのジョン・デューイ、ホイットマン、ジェイムズ・ボールドウィンに例示される進歩的左派は、より良い未来への希望を優先する。ローティは、希望なしには変化は精神的に考えられず、文化的左派は冷笑主義を生み出し始めていると論じる。ローティは進歩的左派をプラグマティズムの哲学的精神において行動していると見なす。
人権について ローティの人権の概念はの概念に基礎づけられている。彼は、歴史を通じて人間は特定の集団を非人間的または亜人間的とみなす様々な手段を考案してきたと主張した。合理主義的（基礎付け主義的）な用語で考えることはこの問題を解決しないと彼は主張した。ローティは感情教育を通じて人権侵害の発生を防ぐため、グローバルな人権文化の創造を提唱した。彼は、他者の苦しみを理解するために共感の感覚を創造するか、あるいは他者に共感を教えるべきだと論じたSee Barreto, José-Manuel. "Rorty and Human Rights: Contingency, Emotions and How to Defend Human Rights Telling Stories." Utrecht Law Review, Volume 7 Issue 2 April 2011。
希望について ローティは、哲学者ニック・ゴールが「無限の希望」または一種の「憂鬱な」と特徴づけるものを提唱する。この見解によれば、ローティは確実性への基礎付け主義的希望を、永続的な成長と絶え間ない変化への希望に置き換える。彼はこれによって、現在では想像できない新しい方向へと会話と希望を向けることが可能になると信じているGall, Nick. "Dewey and Rorty: Sending Pragmatist Hopes in New Directions." November, 2022, Erraticus.。
ローティは1982年の著書『プラグマティズムの帰結』Rorty, Richard (1982). Consequences of Hope. University of Minnesota Press., でこの無限の希望を明確に表現し、そこで卸売的希望対小売的希望という枠組みを適用する。ここで彼は次のように述べる：「プラグマティズムの第三の、そして最後の特徴づけを提供することで要約させていただきたい：それは、会話的な制約以外に探究への制約は存在しないという教説である―対象の性質や、心の性質や、言語の性質から導き出される卸売的制約は存在せず、ただ私たちの仲間の探究者たちの発言によって提供される小売的制約だけが存在する」。
受容と批判