『詩人たち』（しじんたち、、al-Shuʿarāʾ、アッ・シュアラーゥ）は、クルアーンの第26番目の章（スーラ）。一般に227節（アーヤ）から成り、イスラームの伝統ではマッカ啓示に分類される。冒頭には、意味が確定していないクルアーン特有の分離文字（ムカッタアート）である「」（Ṭā Sīn Mīm）が置かれている。

章名は第224節に現れる「詩人たち」（、al-shuʿarāʾ）に由来する。ただし、詩人について直接論じるのは章末の一部分であり、章の大半はムーサー（モーセ）からシュアイブに至る預言者たちの物語によって構成される。現代の研究では、第1–9節を導入、第10–191節を七つの預言者物語、第192–227節を啓示をめぐる終結部として捉える構成分析が行われている。

名称 「詩人たち」という名称は、第224節に「詩人たち」という語が現れることに由来する。詩人についての記述は主として第224–227節に集中しており、章の大部分を占める預言者物語とは位置づけが異なる。

イブン・アーシュールは『解放と啓蒙』（al-Taḥrīr wa-al-Tanwīr）において、この章が古くから「詩人たちの章」（Sūrat al-Shuʿarāʾ）と呼ばれてきたとし、冒頭の分離文字にちなむ「Ṭā Sīn Mīm」の章という別称も伝えている。また、イブン・アラビーの著作には「集めるもの」を意味する「アル＝ジャーミア」（al-Jāmiʿa）という別称も記録されていると紹介している。

節数と啓示時期 イスラームの伝統的な分類では、本章はマッカで啓示されたスーラとされる。イブン・アーシュールが紹介する伝統的な章別の啓示順では47番目に啓示された章とされ、『出来事』の後、『蟻』の前に位置する。

節の区切り方には伝統ごとの差異がある。イブン・アーシュールによれば、メディナ、マッカ、バスラ系の伝統では226節、シリアおよびクーファ系では227節と数えられた。現在広く用いられる節区分および日本語訳では227節として扱われている。

啓示時期についても古典注釈には異説がある。第224節から章末までをメディナ啓示とするイブン・アッバースに帰せられる伝承や、第197節をメディナ啓示とする説も記録されている。一方、イブン・アーシュールはこれらを検討したうえで章全体をマッカ啓示とみなしている。

現代の歴史的・文学的クルアーン研究でも、本章の主要部分はマッカ期の文脈で論じられている。アンゲリカ・ノイヴィルトは本章を中期マッカ期のスーラ群の文脈で扱っている。ベルリン＝ブランデンブルク科学アカデミーの研究プロジェクト「Corpus Coranicum」でも、本章はマッカ期の文学的発展の文脈から分析されている。

構成 本章では複数の預言者物語が連続して配置され、その多くに共通する表現や結句が反復される。この反復を、本章を統合する重要な文学的構造として捉える研究がある。

節 主な内容 1–9 導入。クルアーンを「明瞭な啓典」とし、信じようとしない人々に対するムハンマドの苦悩と、神の徴について述べる。 10–68 ムーサー（モーセ）とファラオ。ムーサーが兄ハールーンとともにファラオのもとへ遣わされ、魔術師たちとの対決を経てイスラエルの民を率いて脱出し、追跡したファラオ側が水に呑まれるまでを描く。 69–104 イブラーヒーム（アブラハム）。偶像崇拝を批判し、神への祈り、復活と審判について語る。 105–122 ヌーフ（ノア）。民から拒絶されたヌーフとその追随者が船によって救われ、拒絶した人々が水に呑まれる。 123–140 フードとアードの民。フードの警告と、それを拒絶するアードの民について語る。 141–159 サーリフとサムードの民。徴として雌ラクダが示されるが、民がこれを傷つけたため罰を受ける。 160–175 ルート（ロト）とその民。ルートの警告、家族の救出と、妻を含む残された者たちへの罰について語る。 176–191 シュアイブと「藪の仲間たち」（、aṣḥāb al-aykah）。公正な計量を求めるシュアイブの警告と、それを拒絶した人々への罰を描く。 192–227 終結部。クルアーンの啓示と言語、先行する啓典との関係、悪魔によるものではないこと、近親者への警告、さらに詩人とその追随者について述べる。

Farsiは、これら七つの預言者物語が共通する表現や展開によって相互に結び付けられた循環的な構造を形成していると分析している。Corpus Coranicumも、第10–191節にムーサー、イブラーヒーム、ヌーフ、フード、サーリフ、ルート、シュアイブという七つの預言者物語が配置され、第192節以降が啓示をめぐる終結部となっていると分析している。

反復構造と主題 本章の特徴の一つは、物語の末尾でほぼ同一の句が反復されることである。第8–9節の導入部に続き、第67–68節、第103–104節、第121–122節、第139–140節、第158–159節、第174–175節、第190–191節では、それぞれの出来事を「徴」と位置づけながら、多くの者が信じなかったこと、そして神が力ある者であり慈悲深い者であることが繰り返し語られる。

とくにヌーフ、フード、サーリフ、ルート、シュアイブの五つの物語には強い定型性がみられる。それぞれの預言者は、自らを「信頼に足る使徒」として提示し、神を畏れて自らに従うよう求め、宣教の見返りを人々に要求せず、その報酬は「万有の主」にのみ求めるという趣旨の発言を繰り返す。Griffithは、このような反復が過去の使徒たちとムハンマドの宣教を対応させ、拒絶される使徒という類型を示す役割を持つと分析している。

第1–9節と第192節以降は、これらの預言者物語を挟むようにクルアーンそのものの啓示を扱う。第192–195節では、この啓示が「万有の主」から下されたものであり、「信頼される霊」によってムハンマドの心へもたらされ、明瞭なアラビア語で伝えられたと述べられる。Farsiは、章冒頭に現れる「啓典」と第192節以降の啓示への言及が、中央の物語群を囲む構成上の対応関係を形成すると分析している。

終結部と「詩人たち」 第192節以降では、クルアーンの啓示の由来と、その真正性をめぐる議論が展開される。第210–212節では、悪魔たちがクルアーンをもたらしたのではないとされ、第221–223節では悪魔が「罪深い嘘つき」に降ると述べられる。

続く第224–226節で「詩人たち」が登場し、彼らに従う者を表す （al-ghāwūn）や、詩人たちが「あらゆる谷をさまよう」こと、実行しないことを口にすることが述べられる。 の解釈は古典注釈においても一様ではなく、タバリーは、詩を伝える者、悪魔、愚かな者、道を外れたジンや人間、偶像崇拝者など複数の伝承・解釈を記録している。

一方、第227節では「信仰し、善行を行い、神を多く想起し、不正を受けた後に自らを守る者」が例外として挙げられており、本文は詩人を一律に否定する構成とはなっていない。

Griffithは、章末における詩人や悪魔への言及を、啓示を受ける使徒と、霊感的な言葉と結び付けられ得た他の語り手を区別し、ムハンマドの使徒としての権威を示す議論の一部として分析している。Neuwirthも、本章の終結部を預言者による啓示と詩的・霊感的言説との関係という観点から論じている。

終結部の成立過程については、現代の歴史批評的研究において議論がある。Corpus Coranicumは文学的・歴史的分析に基づき、第221–226節について後から加えられた部分である可能性を指摘している。また、第227節のうち信仰する詩人を例外とする規定についても、より後の成立と分析している。これはクルアーン本文の伝統的な理解とは異なる、本文形成史をめぐる現代研究上の分析である。

第214節と近親者への警告 第214節では、ムハンマドに対して「近親の者たち」に警告するよう命じる記述がある。イスラームのハディース文献では、この節を、ムハンマドが近親者やクライシュ族へ呼びかけた出来事と結び付ける伝承がある。

『サヒーフ・アル＝ブハーリー』第4771番には、アブー・フライラからの伝承として、第214節が啓示された際にムハンマドがクライシュ族、バヌー・アブド・マナーフ、叔父アッバース、叔母サフィーヤ、娘ファーティマらに呼びかけ、血縁関係によって神の裁きから彼らを救うことはできない旨を告げたとする伝承が収録されている。

研究 本章は、複数の預言者物語を同一章内で反復的に配置する構成から、クルアーンの物語技法や使徒観を研究する対象となってきた。Sidney H. Griffithは、本章を使徒・預言者の一つの範型を示す章として分析し、過去の使徒たちの経験とムハンマドの宣教との対応関係に注目している。

Roghayeh Farsiは、物語の反復を単なる重複ではなく、七つの預言者物語を相互に結び付ける談話上の方略として分析している。また、本章内部の反復だけでなく、クルアーンの他章にある同じ預言者の物語との関係についても論じている。

Neuwirthは歴史的・文学的観点から、本章を中期マッカ期のクルアーンにおける預言者物語の展開の一部として扱い、とくにムーサー物語について第20章『ター・ハー』など他のクルアーン本文との構成上の比較を行っている。

脚注

参考文献

外部リンク 「詩人たち章」日本語訳 - クルアーン百科事典 Corpus Coranicum 第26章注釈 - ベルリン＝ブランデンブルク科学アカデミー