pienois|pysty|Saksalainen gootti, niin kutsuttu ”grufti”.
Goottikulttuuri on 1970-luvun jälkipuolen Britanniassa syntynyt alakulttuuri, johon liitetään ennen kaikkea eräänlaiseen ”hautausmaaestetiikkaan” perustuva pukeutumistyyli. Goottialakulttuurilla ei varsinaisesti ole selkeitä poliittisia suuntauksia. On myös olemassa goottiestetiikkaan perustuvia romaaneja, sarjakuvia ja elokuvia. Niiden aihepiirit liittyvät usein kauhuun ja fantasiaan.
Lopullisesti alakulttuuri muotoutui 1980-luvun alussa, jolloin goottirockista tuli oma musiikkityylinsä. Tuolloin kyseisen musiikin ihailijoita alettiin yleisesti kutsua gooteiksi. Nimitys viittaa englannin sanaan Gothic romantiikan ajan kauhuromanttisen alavirtauksen merkityksessä.
Historia
pienois|pysty|Siouxsie and the Banshees vaikutti suuresti goottityyliin. 1970-luvun lopulla Britanniassa oli muutamia post-punk-yhtyeitä, joita luonnehdittiin ”goottilaisiksi”. Varsinaisesti vasta 1980-luvun alussa goottirock eriytyi post-punkista omaksi tunnistettavaksi suuntauksekseen. Gootti-nimitys on tiettävästi omaksuttu brittiläisen Sounds-rockviikkolehden artikkelista ”The face of Punk Gothique”. Artikkelin kirjoitti Steve Keaton, ja se julkaistiin 21. helmikuuta 1981. Lontoon Sohossa avattu Batcave-klubi toimi kohtauspaikkana kasvavalle goottipiirille. New Musical Express -lehti nimitti tätä uutta suuntausta lyhyen aikaa ”positiiviseksi punkiksi”.Batcave club history Scathe.demon.co.uk. URL Accessed April 23, 2006. Käsitettä ”batcaver” on myöhemmin käytetty kuvaamaan tämän aikakauden gootteja.
Yhdysvalloissa vaikutti 1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa punkrockista eriytynyt deathrock-suuntaus, joka oli goottirockia paljolti vastaava ilmiö, mutta kuitenkin riippumaton brittiläisestä goottisuuntauksesta.Archived Interview with Ms. Dinah Cancer Alicebag.com. URL Accessed April 23, 2006. 1980-luvulla ja 1990-luvun alussa Saksassa vastaavan kasvavan alakulttuurin edustajia kutsuttiin nimityksellä Gruftis (). He olivat kiinnostuneita goottirockista, uudesta aallosta ja new romantic -suuntauksesta, ja näitä yhdistellen he kehittivät darkwavena tunnetun alakulttuurin.
Post-punkin jälkeen
Post-punkin suosion laantuessa goottialakulttuuri rikastui musiikillisesti ja visuaalisesti. Tästä syystä goottityylistä syntyi erilaisia muunnelmia. Eri alueiden goottipiirit toivat siihen mukaan omia vaikutteitaan. 1990-luvun lopulla viktoriaaninen tyyli sai goottipiireissä suosiota. Se lainasi kuvastoa 1800-luvun uusgotiikasta ja viktoriaanisen aikakauden makaabereimmista piirteistä.
Nykyinen alakulttuuri
1990-luvulla syntyi uusia alakulttuureja, jotka yhdistettiin valtavirran viestimissä goottityyliin. Ajan kuluessa gootti-termi laajeni yleisempään käyttöön, ja toisinaan sitä käytettiin myös sellaisista rockyhtyeistä, joilla ei ollut mitään yhtäläisyyksiä alkuperäisen goottialakulttuurin musiikin tai vaatemuodin kanssa.
Uudempien goottiryhmien suhtautuminen vanhempiin suuntauksiin vaihtelee. Jotkut pahastuvat, jos heitä kutsutaan gooteiksi. Toiset taas tahtovat liittyä goottialakulttuuriin, mutta omilla ehdoillaan. Eräät taas määrittelevät gootti-käsitteen uudelleen omien mielikuviensa mukaan. Alkuperäisessäkin goottialakulttuurissa kehityssuuntien muutos on tehnyt selkeiden rajojen määrittelystä vaikeaa.
Goottikulttuuri Suomessa
Goottikulttuuri levisi Suomeen asti jo 1980-luvun alkupuolella, jolloin perustettiin ensimmäiset suomalaiset goottirockyhtyeet. Goottityyli ei vielä 1980-luvulla kuitenkaan kasvanut Suomessa kovin laajaksi nuorisokulttuurin ilmiöksi. 1990-luvun lopulla goottityyli alkoi yleistyä Suomessa.
Goottimusiikki
pienois|Bauhaus konsertissa vuonna 2006.
Goottirock- ja deathrock-suuntaukset saivat alkunsa pienestä joukosta yhtyeitä. Näihin kuuluivat Bauhaus, Specimen, Siouxsie & the Banshees, The Damned, Southern Death Cult, Ausgang, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Kommunity FK, Alien Sex Fiend ja Christian Death. Suuntauksiin on liitetty myös sellaisia yhtyeitä kuin Gloria Mundi, Joy Division, The Cure, Dead Can Dance, The Lords of the New Church, varhainen Adam & the Ants ja Killing Joke.
1980-luvun puolivälissä yhtyeiden määrä alkoi kasvaa ja jotkut niistä saivat suosiota, kuten esimerkiksi The Sisters of Mercy, The Mission, Xmal Deutschland, The Bolshoi ja Fields of the Nephilim. 1990-luvulla edellisen vuosikymmenen yhtyeet kasvattivat suosiotaan, ja uusia yhtyeitä perustettiin. Euroopassa Factory Records, 4AD Records ja Beggars Banquet Records keskittyivät julkaisemaan goottirockia. Cleopatra Records taas julkaisi samanlaista musiikkia Yhdysvalloissa, jossa goottialakulttuuri kasvoi varsinkin New Yorkissa, Los Angelesissa ja Orangen piirikunnassa Kaliforniassa. Näissä kaupungeissa toimi klubeja, jotka pitivät goottirockia ja industrialia esittäviä iltoja. 4AD Recordsin yhtyeet menestyivät hyvin, mistä innostuneena perustettiin Projekt Records. Sen julkaisuja nimitettiin termillä ethereal wave, joka on darkwaven alalaji.
1990-luvun puolivälissä goottitapahtumien musiikki vaihteli goottirockista, deathrockista, industrialista, EBM:stä, ambientista, kokeellisesta musiikista, synthpopista, shoegazingista, punkrockista, 1970-luvun glam rockista ja indie rockista aivan 1980-luvun tanssimusiikkiin. Tämä tyylikirjo johtui goottialakulttuurin vivahteikkaasta musiikkimausta. Myös esimerkiksi 1990-luvulla suosionsa huipulla olleet Type O Negative ja Paradise Lost ovat jättäneet pysyvän vaikutuksen goottimetallin ulkoasuun ja soundiin.
2000-luvulla varhainen positiivinen punk ja deathrock tekivät paluun vastauksena aggrotechille ja futurepopille, joita monet goottiklubit olivat keskittyneet soittamaan. Perinteistä goottisoundia edustivat muun muassa Cinema Strange, Bloody Dead And Sexy, Black Ice ja Antiworld. Nights like Ghoul School ja Release The Bats -tapahtumat tukevat näkyvästi deathrockia, ja Drop Dead Festival vetää puoleensa deathrock-harrastajia ympäri maailmaa. Deathrock- ja goottilehdet kuten Drop Dead Magazine ovat myös edistäneet suuntausta.
Nykyisin goottimusiikki menestyy hyvin Keski-Euroopassa, varsinkin Puolassa, jossa järjestetään Castle Party -festivaali, ja aivan erityisesti Saksassa, jossa on suuria festivaaleja, kuten Wave-Gotik-Treffen ja M'era Luna. Ne vetävät kymmeniä tuhansia harrastajia eri puolilta maailmaa.http://www.darkplanet.eu/Gothic-and-Goth-Subculture-35973.html Yhdysvalloissakin on alettu järjestää suuren luokan festivaaleja, kuten Chamber’s Dark Art & Music Festival.http://www.chambernyc.com Suomessa Tampereella järjestetään vuosittain Lumous Gothic Festival.
Historia ja kulttuurivaikutteet
Termin alkuperä
pienois|pysty|Cemetary Girlz -yhtye Pariisin Père-Lachaisen hautausmaalla. Alun perin gootit olivat itägermaaninen kansa, joka vaikutti merkittävästi Rooman valtakunnan tuhoon. Goottialakulttuurin yhteys tähän muinaiseen kansaan on pelkästään välillinen ja kielenkäytöllinen. Joissain piireissä ”gootti” tai ”goottilainen” nimittäin muuttui halventavaksi nimitykseksi: renessanssin ajan italialaistaiteilijat katsoivat olevansa roomalaisten seuraajia ja pitivät siksi Rooman hävittäneitä gootteja hävityksen ja barbarian synonyyminä. Kristinuskon levitessä Euroopassa gootit kuvattiin myös kielteisessä merkityksessä pakanakansana. Renessanssin taiteilijat alkoivat kutsua halveksimaansa keskiaikaista arkkitehtuuria jälkeenpäin goottilaiseksi arkkitehtuuriksi. Sitä pidettiin epämuodikkaana silloisen klassisen arkkitehtuurin rinnalla. Käsite vakiintui ja neutralisoitui yleisesti gotiikan taidekauden nimeksi.
1700-1800-lukujen vaihteen englantilaiset kiinnostuivat nostalgiassaan keskiajan ”goottilaisista” linnanraunioista. Niiden ihannointiin liittyi yleensä kiinnostus keskiaikaiseen romantiikkaan, katolisuuteen ja yliluonnolliseen.
1700-luvun lopulla Horace Walpole aloitti ”goottilaisena romaaninakin” tunnetun kauhuromantiikan kirjallisuussuuntauksen teoksellaan Otranton linna (1764). Siinä oli samoja piirteitä, joita nykyisin liitetään käsitteeseen ”goottilainen”. Walpole väitti alun perin, että kirja oli aito keskiaikainen rakkaustarina, jonka hän oli löytänyt ja vain julkaissut uudelleen. Tästä sai alkunsa goottilaisen romaanin valedokumentaarisuus, jolla on tarkoitus lisätä tekstin vaikuttavuutta ja tehokkuutta. Termi ”goottilainen” liitettiin kauhun tunnelmaan, kamaluuteen, pimeyteen ja yliluonnolliseen sekä myös camp-henkeen ja itseparodiaan. Goottilainen romaani käytti runsaasti samoja aihelmia kuin myöhempi kauhukirjallisuus ja kauhuelokuva, esimerkiksi hautausmaita, linnan tai kirkon raunioita, aaveita, vampyyrejä, painajaisia, kirottuja sukuja, elävältä hautaamista ja juonitteluja. Eräs huomattava piirre oli goottilaisen konnan uhkaava ja painostava luonne. Kuuluisin goottilainen konna on vampyyri, joka on Itä-Euroopasta ja Balkaneilta peräisin olevan kansanperinteen uskomusolento. Tunnetuin esimerkki vampyyrifiktiosta on Bram Stokerin romaani Dracula ja sen innoittamat elokuvat. Goottilaisessa kirjallisuudessa kehittyi myös ”byroninen sankari”, lordi Byronin mukaan nimetty henkilötyyppi, jolle tyypillisiä luonteenpiirteitä ovat muiden muassa kääntyneisyys sisäänpäin, korkea älykkyys ja sivistys, arvoituksellisuus, pimeät taipumukset ja kyynisyys.Characteristics of the Byronic Hero The Byronic Hero
Kauhuelokuvien voimakas kuvasto alkoi ensimmäisen maailmansodan jälkeen saksalaisen ekspressionismin elokuvista, kuuluisana esimerkkinä Nosferatu. Niistä kauhukuvasto siirtyi 1920–1930-lukujen Yhdysvalloissa Universal Studiosin elokuviin ja sen jälkeen Ison-Britannian Hammer Film Productionsin elokuviin. 1960-luvulla televisiosarjat kuten The Addams Family ja Me hirviöt käyttivät näiden aiempien kauhuelokuvien stereotypioita camp-komiikkaansa.
1970-luvun lopun ja 1980-luvun post-punk-piireissä musiikin ja pukeutumisen pimeä tunnelma oli ”goottilaista”. Sanan käyttö musiikkia kuvaavana adjektiivina johti siihen, että musiikkisuuntauksen edustajia alettiin nimittää ”gooteiksi”.
1900-luvun vaikutukset
Goottilaisen romaanin vaikutus goottialakulttuuriin näkyy pitkälti suuntauksen runoudessa ja musiikissa. Joissain tapauksissa kauhuromantiikan vaikutus tuli jälkeenpäin, esimerkiksi kauhuelokuvien ja television populaarikuvastosta. Varsinkin byroninen sankari oli merkittävä arkkityyppi miespuolisen gootin ulkokuvalle. Bela Lugosin ikoninen rooli Draculana teki taas suuren vaikutuksen varhaisiin gootteihin. Heihin vetosi Lugosin säteilevä camp-uhkaavuus, hienostuneisuus ja arvoituksellisuus. Bauhaus-yhtyeen elokuussa 1979 julkaistulle esikoissinglelle ”Bela Lugosi’s Dead” on toisinaan annettu kunnia goottialakulttuurin aloittajana. Aiemmat taidekoulusuuntaukset kuitenkin vaikuttivat goottimuotiin ja tyyliin. Varhaisina esimerkkeinä Siouxsie Sioux yhtyeestä Siouxsie and the Banshees ja Dave Vanian yhtyeestä The Damned. Bauhaus-yhtyeen jotkut jäsenet olivat taideopiskelijoita tai taiteilijoita.
Jotkut varhaiset goottirock- ja deathrock-artistit omaksuivat perinteisten kauhuelokuvien kuvaston ja hakivat innoitusta kauhuelokuvien soundtrackeilta. Näiden artistien yleisö saattoi mennä pidemmälle ja vastaavasti käyttää asiaankuuluvia, kauhuhenkisiä pukuja ja tarpeistoa. Batcave-goottiklubissa käytettiin kauhuelokuvien perustehokeinoja ja tarpeistoa kuten savukoneita, kumilepakoita ja hämähäkinseittiä. Yhtyeet käyttivät tällaista kuvastoa yleensä itseironisesti. Myöhemmin alakulttuurin edustajat ottivat nämä piirteet vakavammin. Sen tuloksena yliluonnolliset, okkultistiset ja makaaberit kuvastot omaksuttiin vakavina asioina goottialakulttuurissa. Vuoden 1983 elokuvassa Verenjano korostettiin juuri kauhun ja goottilaisuuden yhteyttä. David Bowien, Catherine Deneuven ja Susan Sarandonn tähdittämässä Verenjanossa esiintyi Bauhaus eräässä yökerhossa soittamassa kappaleen ”Bela Lugosi’s Dead”.