サムネイル|広西チワン族自治区河池市宜州区にある劉三姐の像 劉 三姐（りゅう さんじゃ）は、劉三妹とも称し、中国南方の嶺南地方・珠江流域に伝わる民間伝説の人物で、チワン族の民間説話における代表的な女性人物であり、賢く勇ましく、勤勉で楽天的、率直で豪快な性格で知られる。
概要 劉三姐は嶺南の人が集まって歌を唱える習俗と、歌による生活の伝統に根ざしており、チワン族の歌垣の風俗が育んだ架空の人物であるとする見方がある。民間では、彼女が歌垣での歌合せにたびたび勝利したことから「歌仙」として尊奉され、彼女はチワン族・ヤオ族・ミャオ族・トン族・ムーラオ族などの少数民族の民間が崇信する歌仙で、その伝説は広東・広西、および貴州・湖南・江西・福建などの省・自治区に伝わる。劉三姐の形象は嘹三妹から劉三妹・劉三姐へという変遷を経ており、チワン族と漢族の文化の衝突・融合、および神から仙、人への変遷過程を体現している。その伝説の最も早い文字記載は南宋の地理総誌『輿地紀勝』に見られる。1961年に長春電影製片廠が撮影した風光音楽ストーリー映画『劉三姐』により、歌仙の劉三姐は一躍中国全土で広く知られる映画の登場人物となった。2006年、広西の宜州が申請した「劉三姐歌謡」は第一陣国家級無形文化遺産リストに登録された。
形象伝承 口頭伝説の時期 劉三姐伝説は歌垣の儀礼に依拠し、口伝えで民間に根づき、また異なる創作集団と媒体によって絶えず書き改められ、再形成されてきた。口頭伝説の集団創作性は劉三姐の形象に草の根性と神聖性を賦与している。口頭伝説では、劉三姐は貧しい身の上で、幼くから薪を刈り田に苗を植え、川に下りて魚を捕り、字を知らないながら口々に山歌で世の事に応えることができる。百姓は彼女の物語に自らの訴えを託し、平日に地主や豪強に搾取・収奪され、迂闊な秀才にわざと難癖をつけられ辱められるという現実の境遇を伝説の叙事に溶け込ませている。
劉三姐伝説は歌垣文化と切り離せず、歌垣の風俗が劉三姐を育み、歌垣の活動がまた劉三姐伝説を別の土地に伝えたとする研究がある。チワン族の創世経詩『麽経布洛陀』にはすでに愛神の嘹三妹があり、彼女は山歌を作る神であるが、「嘹」と「劉」の音が近いため、流伝の過程で劉三妹に変遷した。
唐宋から明清に至るまで 劉三姐伝説の最も早い記載は唐末五代の後梁乾化年間にまで遡ることができ、広東の春陽春湾にある銅石岩の石刻には「乾化乙亥重陽の日、劉仙三姐歌台」と記されている。北宋の咸平元年（998年）、宋真宗は通真岩の御書を当地に賜った。南宋の王象之『輿地紀勝』は「劉三妹は春州の人、岩石の上に坐し、これにより名づく」と載せ、これは現在知られる最も早い文字記載であり、劉三姐伝説が口頭伝統から書かれたテキストへ移行したことを示している。
「歌仙」という説の記載はほとんどが明清期に現れる。清代の呉淇『粤風続九』は劉三姐伝説を研究するうえで軽視できない文献で、そのなかに孫芳桂が撰した『歌仙劉三妹伝』が収められている。『歌仙劉三妹伝』『始造歌者劉三妹遺跡』などのテキストは、劉三姐が両粤の諸蛮のなかではじめて歌を作った人であるとする。閔叙『粤述』、王士禎『池北偶談』、屈大均『広東新語』などもまたその事を収録している。
そのうち屈大均『広東新語』巻八は「新兴の女子に劉三妹という者があり、伝えるところはじめて歌を作った人である。唐中宗の年間に生まれ、歌をよくし、千里のうちで歌の名を聞いて来る者は、一日、あるいは二三日、ついに酬和できずに去る」と載せる。三妹は「音律を解し、遊戯して道を得、かつて両粤の渓峒の間を往来し、ある種の人に遇うとその種の声に依って歌を作り、これと倡和すると、その種の人はこれを式として奉じた」。彼女はかつて白鶴郷のある少年と山に登って歌い、粤の民およびヤオ・僮の諸種の人が囲んでこれを見、「男女数十百層、みな仙となした」。二人は七日夜歌声を絶やさず、ともに石に化した。
これに似て、陸次雲『峒渓纤志志餘』は「諸渓峒は初め歌を知らず、歌をよくすることは劉三妹に始まる」と載せ、苗歌に「詩を読むはすなわち劉三妹である」という言葉がある。また、その頃白鶴秀才も歌をよくし、三妹と粤西の七星岩の頂上に登って唱酬し、「音は鸞鳳のようで、これを聞く者数千人、みな帰るのを忘れた」。やがて歌声が寂となり、「二人が亭亭と相対するのを見ると、すでに石に化していた」とする。以上収めたものは比較的早い文人の記録で、劉三妹の物語は今なお民間に広く流伝している。
比較により、清代の文人曽光国の『西山仙女寨』が劉三姐伝説に「歌仙・女神童・唐中宗年間」など多くのモチーフを提供しており、「劉三姐が唐代に生まれた」というのは明清以来の文人たちの集団記憶の時間的な錨定であるとする見方がある。
歴代の文人は書き記すなかで、物語の本来の姿を伝承すると同時に、絶えず加工・再構成した。早期の文人創作はその賢く機敏なところを際立たせ、『歌仙劉三妹伝』は三妹が「七歳になるとすぐ筆墨を好み」「十二歳で経史に通じ、歌をよくした」とし、早期の「智慧の歌仙」形象を形作った。明清の理学が主流の思想となった後、文人は整理・改編の際に歌仙を儒家の婦徳規範にかなう閨閣の模範に作り変えた。後世の多くの記載は漢族の文人の手により、彼らは劉三姐を封建礼教を守り経史に通じる大家の閨秀として形作り、その「巫魅」の色を取り除くことで「仙女」または「才女」の特質を賦与した。清代の文人は民間に流伝する劉三姐伝説の改編によって、空想のなかで民間の歌王となる野望を満たし、清代文献の記述者が個人の趣味から生み出した種々の想像もまた、民間創作の面貌の変化を招いたとする見方がある。
近現代 1925年、劉策奇は『歌謡』週刊に『劉三姐』を発表し、初めて劉三姐という呼称を用い、農夫という新たな歌合せの相手を導入した。1929年、欧陽予倩は歌劇『劉三妹』を編創し、上演はされなかったが、物語の結びは石に化して天に昇るパターンを踏襲した。20世紀40年代、広東の海豊・陸豊一帯の民間では、客家語で演じる正字戯『劉三妹割草』が流伝した。 サムネイル|長春映画製作所跡地にある劉三姐像 1953年、宜山の教師鄧昌伶は民間に流伝する劉三姐の物語を底本に五場の彩調劇を創作し、これは『劉三姐』の最も早い彩調劇の脚本で、分散した民間の記憶を構造化された叙事に整合した。1956年、肖甘牛は覃桂清が収集した資料に基づいて『劉三姐』を書き、『新観察』第9期に発表し、早くに財主の圧迫という階級叙事を劉三姐伝説に導入し、歌を伝えて抗争する筋を補った。1959年3月、柳州の彩調劇『劉三姐』の演出が完成し、劉三姐伝説は演劇の舞台で大きな光彩を放った。1960年4月、広西チワン族自治区は『劉三姐』の会演大会を行い、各種劇種の『劉三姐』あわせて43場を演出し、会後の組織委員会は柳州彩調劇の第三版を底本に歌舞劇『劉三姐』を改編した。
1961年、長春電影製片廠が撮影した映画『劉三姐』は、初めて劉三姐の物語を映像化した。当時の評論は、英雄の形象、知恵の結晶を形作ったと称え、民間伝説の人物から映画の人物への転換のなかで英雄化され、常人を超えた意志・能力・勇気を持つ人が作った神となった。1962年、映画『劉三姐』は香港で上映され、東南アジア各国に影響が及び、60年代に東南アジアで連続上映386日の記録を打ち立てた。その後、1978年に広西電影製片廠が映画『劉三姐』を製作し、2000年に劉三姐を題材とした最初のテレビドラマが現れ、2010年に映画『尋找劉三姐』が上映された。口頭伝説・文字テキストから20世紀60年代の映像媒体へ、映画は視聴言語によって伝説の反封建・反圧迫叙事を強化し、劉三姐の物語を海内外に広く伝えた。
物語 主な筋 劉三姐伝説は歴史人物伝説の類に属する。歌合せの筋は劉三姐伝説の核心で、歌合せの相手の数は一対一（白鶴秀才の張偉望、または農夫）から、徐々に一対二、一対三（恭城・宜山の伝説における三人の秀才のような）、さらには一群の人と歌合せすることへと派生した。劉三姐の物語は歌をよくする、歌合せする、石に化する、仙となるといった基本的な筋を多く含み、結末は道を得て仙となるものが多い。チワン族の伝説における劉三姐は、手のひらで石を糍粑のように柔らかく煎ることができ、断ち切れた藤を元に戻し、鳥類と対話することもできる。この手のひらで石を煎り、石が柔らかくなって仙となるという伝奇の筋は、チワン族の先民が劉三姐に対する巫術崇拝を強化している。
民間説話の代表的な版は、山歌に長けた劉三姐が当地の悪覇財主の莫懐仁に強いて妾にされそうになり、劉三姐は従わず、これと知恵と力で闘い、最終的に莫懐仁を殺し、情人と歌合せした後に双双仙となって去るというものである。彼女は歌合せの時に知り合った李示田と歌合せで情を定め、互いに惹かれ合い、恋愛関係のなかで相対的に主導的な側にあり、封建伝統を打ち破る刚烈な性格を示している。
宜州版 宜州地区の劉三姐伝説は、清の道光九年（1829年）の『慶遠府志』に最も早く見られる。「伝えるところ唐朝の劉三妹という者は、下澗村のチワンの女である。性は歌を唱えることを愛し、その兄はこれを憎んだ」。その兄は藤を切り断って三妹を山に落とし、梧州まで流れ、「民によって引き上げられ、廟を立てて祀り、龍母と号し、きわめて霊験があった」。肖甘牛が1956年に整理した版はより詳しく、劉三姐が出生する時には黄鶯が女を送り、村の財主莫仁懐が劉三姐を娶ろうとして拒まれ、その歌を唱えるのを止めるという名目で謀って害そうとしたが、反対に劉三姐に山洞に誘い込まれて岩石の下に圧し伏せられた。最後に劉三姐は李示田とともに外地へ歌を唱えにゆき、柳州から桂林まで歌い、無数の聴衆を引きつけ、桂林の七星岩に「歌を唱えるは人が発狂するのではなく、歌を唱えるからこそ仙となる。信じないなら劉三姐を見よ、七星岩のなかに千年坐す」という歌謡を残した。
貴県版 孫芳桂『歌仙劉三妹伝』は、劉三姐が漢朝の劉晨の後裔で、貴県の西山水南邨に流れ住んだとする。閔叙『粤述』は「唐の景龍の中、貴県西山に劉三妹という者があり、朗寧の白鶴書生張偉望と歌に酣り、山頂で石に化し、遺跡はありのままで、今なおヤオの習俗は歌を尚び、このためここに祠を立て、歌仙として祀る」と記す。当地にはまた、歌仙石が民を悩まし、石の嘴を凿ち取って歌声がやんだという記載もある。
柳州版 柳州の劉三姐伝説は魚峰山と結びつけられる。伝説では劉三姐が歌合せに勝利した後も、悪覇の莫懐仁はなお彼女を潭に飛び込ませるまで追い込み、すべて都楽岩から歌を聞きに飛来した二尾の巨鯉によって救われた。一尾の巨鯉は三姐を背負って天に飛び、五湖四海に歌を伝え、もう一尾は石峰に化して悪覇を鎮圧した。 サムネイル|魚に乗って昇天する劉三姐の像 三姐が鯉に乗って天に昇る由来について、広西に伝わるチワン族の民間伝説は別の語り方をする。劉三姐は広西宜山県の人で、美貌で歌をよくし、財主の莫仁懐が彼女を妾に占めようとしたが、彼女は歌で媒婆を罵り追い返した。莫仁懐はまた陶・李・竹の三人の広東の水客に一船の歌書を載せて彼女と歌合せさせたが、また三姐に歌で撃退された。莫仁懐は三姐の兄劉二に、三姐が村の風を壊すと言い、劉二は止められず、鹅卵石を取って彼女の手のひらに置き、石を柔らかく煎れなければ歌を唱えることを許さないと言った。三姐は真に受けて手のひらで石を柔らかく煎り、出て樹の藤に座って同村の李示田と川を隔てて歌合せした。莫仁懐は樹の藤を切り断ち、三姐は水に落ち、柳州まで漂流し、立魚峰で鯉に乗って天に上った。
別の地方伝説は、劉三姐が歌合せに完勝した後、莫仁懐が怒りをあらわにし、手の者に彼女を縛らせて川に投げ入れたとする。「三姐が魚に乗って青天に上る」モチーフの出現は、柳州の魚峰山がその形を立魚に似た地方景観と関係があるとされる。
その他の版 桂林の陽朔一帯には冠岩一宿・仙人磨米・画山九馬・三姑化石・四海伝歌などの筋が伝わる。広西羅城ムーラオ族自治県の伝説では、胡員外の子が劉三姐につきまとい、山歌でその偽善の面を突き破られた後、恥じて血を吐き死亡し、劉三姐は迫害を受けて宜山の中枧邨に逃れた。扶綏の伝説では劉三姐はもと農姓で、財主に迫害されて左江に落ちて死去し、民衆は「流」を「劉」として彼女を呼び、当地には今なお劉三姐の石墓がある。広東の陽春・陽江・茂名・肇慶・湛江・電白などにもいずれも伝わる。
各地・各民族は劉三姐の身分について異なる叙述を持ち、広東肇慶の伝説では劉三姐がミャオ族の青年と七星岩で七日七夜歌合せして双双黄色い石に化し、広西柳城県のムーラオ族の人は劉三姐がムーラオ族であると言い、ヤオ族の人民は最初に歌を作った功労を劉三妹に帰する。その籍の帰属についても、羅城の人、扶綏の人、貴県の人、または他の土地の人であるという伝説があり、諸説紛々であるが、いずれも彼女が歌仙であるとする。広西の版は圧迫に反抗する闘争精神を強調するものが多く、広東の版は才女が歌合せする文化の展示に重きを置き、珠江流域の異なる経済形態が叙事の主題を形作っていることを折射しているとする見方がある。
文化 劉三姐歌謡文化の载体は劉三姐の歌仙の物語であり、歌仙の物語はまた歌謡の活動によって広く伝わり、二者は互いに表裏をなす。劉三姐の身上には多重の文化の融合があるが、核心は「歌仙」であるとする見方がある。その時代の変遷は三つの主段階のなかの六つの次段階を経ている。すなわち、自然発展段階のなかの原生态歌王文化の次段階と漸変する歌仙文化の次段階、社会参与段階のなかの政治参与の次段階と経済参与の次段階、および社会サービスが自然発展を推進する段階のなかの整備・立法の次段階と発展を推進する次段階である。
原生态歌王文化の次段階では、各地の山歌活動は歌手たちの自発的な行為で、広西各地で山歌が盛んになった。わが国の山歌が生まれたのは戦国に遅れず、劉向『説苑』はすでに戦国期の「越人歌」を記載している。明代前後に至り、歌の魁首に対する崇拝がある程度まで蓄積して質変が起こり、歌王に対する神化の塑造に変化した。
歌垣は劉三姐歌謡が流伝する場として、その起源はチワン族の先民の生活状態と密接に関係している可能性があり、原始社会期にまで遡ることができるとする見方がある。「三月三」は劉三姐伝説の重要な载体として、中原の上巳節の祓禊の習俗とチワン族が歌仙を拝む伝統を融合している。伝説で歌合せして情を定める筋は、チワン族が歌によって配偶を選ぶ婚恋習俗を証している。
劉三姐文化は劉三姐伝説を根拠とし、歌謡文化を核心として、広西で持続時間が最も長く、覆う面が最も広く、最も影響力と代表性を持つ文化の一つである。劉三姐伝説は千年の流変を経て、その歌俗の载体・言語芸術と国家化の再構成過程が、中華民族の「多元一体」構造の形成機制を生き生きと説明しているとする見方がある。
伝播 劉三姐歌謡の伝播は、書面のテキスト化と文学創作の跨域伝播から、舞台改編・音楽革新・映像呈現の多元的な芸術転化、さらに国際化の文化符号の塑造へという過程を経て、動的な文化記憶の伝承体系を構築している。明末清初の屈大均・張爾翮などの文人が伝説を収集・整理したテキスト化の実践は、劉三姐伝説を書面形式で保存・流伝させ、嶺南地区が共有する文化記憶の符号とした。
1962年、楊憲益・戴乃迭の夫婦が翻訳した『劉三姐』が外文出版社から刊行され、直訳に注を加える方式を採った。2021年に刊行された『劉三姐歌謡英訳と演唱』は劉三姐歌謡の英訳の新たな試みである。映画『劉三姐』は東南アジアで大きな成功を収め、これをASEAN諸国で広く知られる文化符号とし、マレーシアの華人コミュニティでは劉三姐の形象が集団記憶に溶け込み、海外華僑が故土を偲び文化的な情感を維持する重要な符号となった。20世紀80年代から、社会文化の転型に伴い、劉三姐文化の叙事は徐々に民族文化の本位に回帰した。劉三姐歌謡の伝播の成功は、テキスト中心主義を突破し、生きた形での還元とマルチモーダルな互文によって文化記憶の再構成と延続を実現したことによるとする研究がある。
信仰 劉三姐に対する崇祀は古くからある。『広東新語』は、三姐が少年と歌合せして石に化した後、土人がこれを陽春の錦石岩に祀ったと載せ、これ以後月の夕には笙鶴の音を聞き、年が豊熟の時には岩頂に登って歌う人があるかのようである。陸次雲『峒渓纤志志餘』もまた、諸苗・ヤオ・獠・僮の類は、劉を洞のなかに祀って絶やさず、後に歌を作る者は、必ず先に劉に祀りを陳べて、はじめて歌い伝えることができ、その南山の南には別に劉三妹洞があり、遊人が遥かに三妹を呼ぶと、妹はいつも応えたと載せる。
南岬仙姑廟は毎年、仙姑娘々劉三姐の寿誕を祝うため会期の活動を行い、これを「仙姑誕」と称し、南岬地区で最も盛大な民間の節日活動の一つである。廟には歴代の古碑が残り、そのうち22基の古碑には康熙・嘉慶・咸豊・光緒・民国などの朝の石碑の碑文が、仙姑廟で雨を求めた歴史を直接語っている。廟の大清嘉慶十五年（1810年）の古碑は、わが下山源南岬の劉氏仙姑は唐朝に道を得て歌をよくすることで名となり、この地に霊が降って数百年を経、士民の祈祷に応じないことはなかったと載せる。
仙姑廟は古来、雨を祈る霊験で知られ、旧時に香客が香を燃して願い、跪拝して雨を求めると、たびたびすぐに雨が落ちた。当地ではまた仙姑娘々を担いで巡行し雨を求める活動も盛んである。仙姑娘々劉三姐をめぐる信仰活動は、人々の四季の日常生活の終始に貫き、衣食住・婚丧嫁娶・子や財を求めることなどあらゆる面に溶け込み、歴史が進むにつれ、仙姑娘々はまた子女の生育・財の繁盛・婚姻の順調を保佑するといった種々の职能を生み出した。
民間は仙姑娘々劉三姐が旧暦七月初七に生まれたとみなす。庆典は旧暦六月末から準備を始める。廟の人々は五色の紙で男女二種の五彩衣をあわせて360套切り抜き、多いことをよしとし、また官帽・遊船・刀・矢・戦馬・戦旗などを切り作り、毎年香客が資金を出してこれらの衣帽・飾品を買い、廟に納める。寿誕庆典は主に旧暦七月初六に行い、この日はまた「暖寿」と称し、初七当日は主に娘娘の寿を祝う。儀礼のなかで香客は揖をして水を求め、仙婆が柑橘の葉の水をそれぞれペットボトルに入れて信衆に分ける。仙姑廟の山歌会は古くからあり、早年の廟会の期間、人々は夜を徹して山歌を唱え、神を敬い人を楽しませ、これが仙姑廟山歌会の雏形である。当地では仙姑廟ができてから歌会があったとみなし、これは劉三姐の「歌仙」の身分と当地の歌をよくする民俗と大きな関係がある。
脚注
参考文献 書籍
雑誌文献
学位論文